6월초 불교신문에 연재되는 요약정리문입니다.
■ 두 번째 일요일 : 보현법회 (2011.05.08)
화엄경 세주묘엄품(世主妙嚴品)과 실상사 산내마을 법계공동체③
눈뜬 이가 밝히는 존재의 실상
- 도법스님(실상사 회주)
불교의 가르침은 특별한 사람들의 특별한 이야기가 아니라 누구나 일상에서 구체적으로 경험하고 있는 삶에 대한 것입니다. 그런데 그렇게 배우고 익히지 않다 보니 경전을 너무 특별하게 해석하는 경향들이 많습니다. 자꾸 지나온 과거 전생 아니면 미래 내생 이야기를 하는 것으로 설명합니다. 불교를 현실적인 문제와 연결시켜서 생각해보면 불교가 과거나 다음 세상에 대한 이야기가 아님을 알 수 있습니다. 부처님은 늘 ‘지금 여기에서 직면한 현실의 삶’을 다루셨습니다. 경전에서 말하는 놀라운 신비도 ‘지금 여기에서 펼쳐지고 있는, 직면한 현실의 실상임을 강조하고 있습니다. 그 명백한 사실을 가장 적나라하게 잘 설명하고 있는 것이 화엄경입니다. 그렇기 때문에 화엄경을 즉각 해탈하게 하는 내용과 길을 제시하는 경전이라고 합니다. 정말로 그런지 화엄경 본문을 보면서 말씀드리겠습니다.
‘이와 같이 내가 들었다. 한 때 부처님이 마갈제국(摩竭提國) 아란야법(阿蘭若法) 보리도량(菩提道場)에서 처음 정각을 이루었다.’
여시아문(如是我聞)은 어느 경전에서나 첫 시작에서 만나는 문장이죠. 옛 스님들이 ‘여시아문’을 설명한 내용만 모아도 책 한권은 될 것입니다. 우리 법회에서는 경전에 나온 개념 하나하나를 해석하는 방식으로 공부할 수 없는 조건이기 때문에 그냥 건너 뛰고 계속 읽어보겠습니다.
■ 눈뜬 이가 본 존재의 실상
‘그 땅은 견고하여 금강(金剛)으로 되었다. 가장 미묘한 보배 바퀴와 온갖 보배꽃과 청정한 마니로 장엄되었고, 그 색상들이 끝없이 나타났다. 또한 마니(摩尼)로 깃대가 되어 항상 광명을 놓고, 미묘한 소리를 내며 온갖 보배 그물과 미묘한 향기 나는 꽃다발들이 두루 드리워져 있었다. 그 마니보배는 변화가 자재하여 한량없는 보배와 온갖 미묘한 꽃들을 그 땅에 뿌렸다. 보배나무는 줄을 서있고, 무성한 가지와 잎은 빛났다. 이 땅의 모든 장엄은 부처님의 신력(神力)으로 말미암아 나타나는 것이며 이 도량의 모든 장엄이 온 대지에 그림자처럼 나타났다.’<땅의 장엄>
부처님이 깨달음을 이룬 그 순간, 그 자리에 대한 묘사입니다. 어떻습니까. 허황된 이야기 같죠? 한 번 짚어봅시다. 실상사가 자리하고 있는 땅이 금강으로 이루어져 있나요? 그렇지 않지요? 대지가 금강으로 이루어졌다는 이 말을 그냥 ‘그렇구나’ 하지 말고, ‘도대체 이게 무슨 말일까’하고 따져봐야 합니다.
부처님은 오로지 여실지견(如實知見), 즉 구체적인 사실과 진실을 이야기하는 분입니다. 화엄경도 당신이 깨달은 눈으로 보신 것을 사실적으로 표현하고 있는 것입니다. 그렇다면 땅이 금강으로 이루어져 있다는 것은 과연 무슨 말이고, 왜 이렇게 휘황찬란한 묘사를 하고 있는 것일까요?
생각해봅시다. 땅이 없어도 부처님이 존재할 수 있을까요? 그 누구도 그 무엇도 존재할 수 없습니다. 나무도 존재할 수 없어요. 결국 땅이 모든 생명들을 존재하게 합니다. 만약 이 내용을 오늘의 실상사로 가져오면 어떤 설명이 될까요? 오늘의 법회가 이루어지려면 먼저 무엇이 있어야 합니까? 땅[대지]이 있어야 하겠죠. 그래야 그 위에 법당도 탑도 세우고, 우리들이 법회도 열 수 있지 않겠습니까. 땅이 있기에 물도 흐르고 나무도 자라고 꽃도 핍니다. 화엄경에서 설명하고 있는 것은 지금 여기 내가 서있는 자리, 우리로 말하면 지금 여기 실상사의 현재 상황이기도 합니다.
그러면 부처를 존재하게 하고 나와 너를 존재하게 하는 이 땅의 가치는 어떻습니까. 당연히 거룩하지요. 그렇게 거룩한 땅을 금강이나 황금으로 이루어졌다고 표현한다고 해서 그것을 잘못되었다고 할 수 있겠습니까? 오히려 그 정도 표현으로도 부족하죠. 땅이 금강으로 이루어져 있다는 말은, 무궁무진한 가치가 원만구족하게 완성되어 있다는 것을 상징합니다. 부처님이 지혜와 자비의 완성자임을 나타내기 위해서 불상을 황금빛으로 모시는 것과 같은 것이죠.
부처님의 정각은 바로 존재가치에 눈을 뜬 것입니다. 그리고 그 존재가치를 사람들에서 이해시키기 위해 세상에서 가장 좋은 보배이름들을 동원하여 최고의 표현으로 말씀하신 거죠.
‘보리수의 장엄’, ‘궁전의 장엄’, ‘사자좌의 장엄’에서의 묘사 역시 마찬가지입니다.
화엄적 사유방식의 극치를 사사무애(事事無碍)라고 합니다. 사사무애 역시 직면한 현실이 그대로 신비임을 뜻하는 말입니다. 실사구시적으로 생각해봅시다. 만약 대지와 보리수 등이 없었다면, 부처님이 거기에서 수행할 수 있었겠는가, 깨달을 수 있었겠는가. 전혀 불가능하죠. 그러니까 대지와 보리수 등이 부처를 존재하게 하는 거룩한 가치의 존재인 거죠. 이런 점들이 화엄경의 놀라운 부분이라고 할 수 있습니다. 화엄경을 말 그대로만 보면 매우 허황된 이야기지만, 전하고자 하는 의도를 잘 파악하면 바로 지금 여기의 구체적 사실과 진실의 불가사의를 말하고 있음을 어렵지 않게 알 수 있습니다.
■ 존재가치에 눈뜬 삶의 충만함
대부분의 사람들이 자신이 지금 소유하고 누리고 있는 것에 대해 불만스러워 합니다. 그래서 더 좋은 것, 더 많은 것을 쫓아 허둥댑니다. 예를 들어 집이 작고 초라하다는 이유 때문에 열등의식, 박탈감, 피해의식 등으로 고통스러워합니다.
그런데 만약 내가 살고 있는 공간이 화엄경에서 말하는 내용처럼 이 세상 최고의 가치를 갖고 있음을 알게 된다면, 어떻게 되겠습니까? 그래도 고통스러워할까요? 아니면 고통으로부터 자유로워질까요? 당연히 자유로워지겠지요. 해탈은 특별한 용맹정진이나 선정삼매를 체험해야만 되는 게 아닙니다. 존재가치를 제대로 보고 이해하고 그 가치를 분명하게 확신하는 순간 즉각 해탈하는 거죠. 정말 대단하고 멋있지 않습니까? 불교 또는 화엄이 즉각 해탈하게 하는 것이라면 신나게 공부해 볼만 하겠죠?
그런가 하면 화엄경에서는 정신이니 물질이니 육체니 영혼이니 하는 게 전혀 구분되지 않습니다. 온통 다 그물의 그물코들처럼 서로 의지하고 영향을 주고받는 관계로 존재하고 있는 실상을 아주 사실적으로 잘 보여주고 있습니다. 경문을 잠시 보겠습니다.
‘…보리수 주위에서는 모두 광명을 놓고 그 광명 속에서는 마니 보배들이 쏟아지는데 마니 보배 속에 여러 보살들이 있어서 구름처럼 동시에 출현했다. 또 여래의 위신력으로 그 보리수에서 항상 미묘한 음성이 흘러나와 갖가지 법문을 무궁무진하게 연설하였다.’<보리수의 장엄>
보살은 정신적인 존재이고 보리수 ․ 궁전 ․ 사자좌는 물질적인 존재죠. 정신적인 것과 물질적인 것이 그물의 그물코처럼 서로 의지하고 영향을 주고받는 관계로 존재합니다. 바로 인간사유의 극치인 화엄경의 사사무애의 논리입니다. 실상사에 적용해도 마찬가지입니다. 여기 실상사 마당, 저 나무들, 이 건물, 우리가 깔고 앉은 방석… 이런 것들이 오늘의 법회를 할 수 있게 합니다.
명심할 것은 소유가치가 아니라 존재 가치에 눈을 뜨는 일입니다. 존재가치를 중심에 놓고 사는 삶이 최고의 삶임을 온 몸으로 보여준 것이 부처님 일생입니다. 만일 소유가치를 중심에 놓고 부처님을 본다면, 부처님은 평생을 문전걸식으로 살아간 초라하고 추하고 비참한 사람이죠. 그런데 그렇지 않잖아요. 우리 모두는 세상에서 가장 평화롭고 자유롭고 행복한 삶을 사신 분이 부처님이라고 생각합니다. 왜 그럴까요? 부처님은 존재가치를 중심으로 사신 분이기 때문입니다. 존재가치에 눈뜬 사람은 존재하는 그 자체로 충만감 속에서 살아갑니다. ‘비움(무소유)’와 ‘충만’은 같은 말입니다. 충만함을 알면 저절로 무소유가 됩니다. 그렇기 때문에 불교 또는 화엄은 ‘즉각해탈론’이라고 할 수 있습니다.
■ 수행은 깨달음을 실천하는 것
그러면, 거룩한 대지, 보리수, 궁전, 사자좌(방석)가 어떻게 이루어질까요?
화엄경에서는 두 가지로 설명합니다.
하나는 ‘부처님의 위신력’입니다. 청정법신 비로자나불은 온 우주 또는 존재자체를 표현하는 말입니다. 부처님 아닌 게 없다는 말과 같죠. 나무는 나무부처님, 흙은 흙부처님, 사람은 사람부처님입니다. 이 엄연한 사실을 잘 보여주는 것이 인드라망 무늬입니다.
예를 들어 사람 머리 위의 나무를 그물의 그물코라고 생각해보십시오. 나무를 끌어가면 어떻게 되겠습니까? 전체가 끌려가겠죠. 거기에 연결되어 있는 사람, 동물, 물고기, 새, 태양, 달 등의 그물코가 다 따라옵니다. 그러면 ‘온 세상이 나무다’라고 말하면 말이 되겠습니까? 말이 되죠. 다른 그물코를 끌어가도 마찬가지입니다. 저런 게 바로 인드라망이죠. 비로자나불의 위신력은 세상을 존재하게 하는 법칙과 질서, 즉 중중무진연기법(重重無盡緣起法)을 뜻합니다. 그리고 비로자나불의 위신력 또는 법의 힘으로 존재하는 것이 나와 너, 그리고 우리들의 실상이고 진면목입니다.
두 번째는 그 사실을 사실대로 보는 것입니다. 즉 깨달음이죠. 부처님은 당신이 몸소 눈뜨고 본 대지, 보리수, 궁전, 사자좌의 실상을 알려준 것이죠. 그게 누구입니까. 역사적으로 사실을 사실대로 보신 분은 석가모니죠. 그러므로 화엄경에서 이야기하고 있는 비로자나불이 바로 석가모니라고 할 수도 있고, 지금 여기 우리 자신이라고 할 수도 있습니다. 세상 자체가 비로자나불인데 누구는 부처고 누구는 부처가 아니겠습니까. 다만 이 사실을 사실대로 보고 사느냐 그렇지 않느냐의 차이가 있을 뿐입니다. 그 사실을 사실대로 보고 알고 살아가는 사람을 ‘부처’라 하고, 그렇지 못한 사람을 ‘중생’이라고 합니다.
불교수행은 이러한 사실들을 잘 이해하는 데서 시작합니다. 그런데 불행하게도 깨달음을 지나치게 신비화하거나 미래의 가치로 설정하는 경향 때문에 심각한 왜곡과 오류들이 나타나고 있습니다. 정법에 대한 바른 이해를 기본으로 하여 접근하지 않고 맹목적으로 절해라, 참선해라, 다라니해라, 염불해라, 용맹정진해라 하는 식으로 접근하면 아무리 애써도 모순과 혼란을 거듭하게 됩니다. 거듭 말하지만 수행은 가르침을 잘 이해하고, 공감하고, 그것을 신념으로 받아들이는 것으로부터 시작됩니다. 깊고 낮음의 차이는 있지만 법에 대한 바른 이해 자체가 깨달음이라고 이해해도 괜찮습니다. 이것을 전통적으로는 해오(解悟)라고 합니다.
한 가지 더 짚어야 할 것은 깨달음을 미래의 목적으로 설정하면 지금 여기에서의 삶을 놓치게 된다는 점입니다. 즉 수행과 삶을 통일시키는 것이 불가능합니다. 정법에 대한 이해가 깨달음이고, 이해된 내용을 실천하는 것이 수행입니다. 그 수행을 보살행, 바라밀행이라고 합니다. 그렇기 때문에 보시행도 깨달음, 즉 법의 정신에 일치해야 바라밀행이 될 수 있고, 그렇게 하면 그대로 깨달음행인 것이죠. 따라서 화엄경을 제대로 공부하고 수행을 하고자 한다면, ‘말’을 쫓아가지 말고 그 말을 통해 전달하고자 하는 뜻과 내용을 잘 파악하고 이해하고, 그것을 신념화하는 것이 중요합니다. 이렇게 하는 것이 수행의 기본입니다.
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