지난 번 법회 때 의상스님의 법성게에 대한 이야기를 잠깐 했지요?
‘하나 가운데 모든 것이 다 들어있다’는 표현도 있고, ‘많은 것 가운데 하나가 들어있다’는 표현도 있습니다. 많은 것 가운데 하나가 들어있다는 말은 쉽게 이해가 가실 텐데, 하나에 전체가 다 들어있다는 말은 쉽게 이해가 되지 않을 것 같습니다.

 

요즘 제가 치통이 좀 심했습니다. 그런데 아픈 곳은 딱 한 군데인데 아프기는 몸뚱어리 전체가 안 아픈 데가 없더라고요. 발가락도 아프고 손가락도 아프고 머리끝도 아프고…  여러분도 그런 경험 있지요? 온 마음과 온 몸이 아픈 데 집중되어 있는 거죠.

 

우리는 하나 가운데 전체가 포함되어 있다는 말을 너무 특별나고 신비롭고 어렵게 해석하는 경향들이 많습니다. 사실은 전혀 그렇지 않습니다. 결코 신비한 이야기도 특별한 사람만 알 수 있는 이야기도 아닙니다. 오히려 우리가 일상적으로 경험하고 있는 구체적 사실, 구체적 내용을 충실하게 표현하고 있을 뿐입니다. 그런데 우리가 그렇게 관찰하고 그렇게 배우고 익히는 것을 제대로 안 해왔기 때문에 그런 표현들이 대단히 낯설기도 하고, 길들여진 우리들의 상식으로는 이해가 잘 안 되기도 하고 그런 거죠. 그러다 보니 사실을 사실대로 표현을 하면 마치 특별한 이야기, 신비한 이야기를 하는 것처럼 들리고 그런 이야기를 하는 사람들이 이상하거나 특별하거나 대단하게 보이는 거지요.

 

오늘은 올해 화엄경 법회의 세 번째 시간인데요. 첫 번째 시간에는 ‘화엄경 세주묘엄품과 실상사 산내마을 법계공동체’라는 주제를 선택한 이유에 대해 말씀드렸고, 두 번째 시간에는 ‘대방광불화엄경’이라는 경전의 제목과 ‘세주묘엄품’이라는 화엄경 제1장의 제목에 대한 설명을 했습니다.

지금까지 경전을 공부한다고 했지만 정작 경전의 본문이야기는 오늘 처음 하는 거죠. 먼저 오늘 우리 불교계의 경전공부 풍토에 대해 짚어보고 가는 것이 좋겠습니다. 대부분의 불교인들이 경전공부를 하다 보면 자꾸 미래 이야기 아니면 과거 이야기로 돌아가는 바람에 불교의 본의를 왜곡시키는 경우가 많은 것 같아요. 그런 문제를 극복하기 위해 경전말씀을 현실적인 문제와 연결시켜 생각할 수 있도록 하고자 하는 것이 이 법회를 하는 이유입니다.

 

불교는 과거나 다음 세상에 대한 이야기가 아닙니다. 대부분의 종교가 현재가 아니라 미래, 지금 두 발로 딛고 서있는 지상의 이야기가 아니라 하늘의 이야기, 지금 여기의 삶에 대한 이야기보다는 죽은 다음의 이야기를 주로 합니다. 2600년 전에는 이런 경향이 더 심했습니다. 상황이 그런데도 부처님은 그런 세상에서 늘 ‘지금 여기’를 강조하셨습니다. “지금 여기를 떠나서는 과거도 의미가 없고 미래도 의미가 없다. 지금 여기를 떠나서는 하늘도 의미가 없고 땅속도 의미가 없다. 지금 여기를 떠나서는 삶도 의미가 없고 죽음도 의미가 없다”는 입장이지요. ‘오로지 지금 여기’
그리고 또 말씀하셨습니다. “아무도 네 인생을 대신 살아주지 않는다. 삶의 주체도, 창조자도, 그대 자신이다”라고 했습니다. 지금 여기에서 제대로 보고, 제대로 생각하고, 제대로 말하고, 제대로 행동하고, 제대로 생활하고, 제대로 기억하고, 제대로 평정을 잘 유지해가면 그 삶이 평화롭고 자유로워진다고.

사실 부처님이 우리에게 가르치는 내용을 잘 살펴보면 지금 말씀드린 것이 핵심이요 전부입니다.

그러니까 불교는 늘 ‘지금 여기’ 이야기가 중심인 것이고, 그 중에서도 화엄경은 특히 ‘바로’ 해탈[즉각해탈]할 수 있도록, 고통으로부터 해탈할 수 있도록 그 길을 알려주고 있는 것입니다. ‘다음’이 아니라 ‘바로 지금 여기에서’ 말이죠. 성철스님이 많이 강조하셨던 ‘돈오돈수’에 대해 이런저런 말들이 많은데, 돈오돈수도 따지고 보면 그런 이야기예요. 다시 한 번 말씀드리자면, 우리들이 즉각 해탈할 수 있도록, 평화로워질 수 있도록, 자유로워질 수 있도록 하는 것이 진리의 정신이고, 부처님의 본뜻이며, 그러한 부처님의 본뜻을 가장 잘 설명하고 있는 것이 화엄경인 것입니다.
 
경전에 들어가기 전에 여러분께 한 가지 묻겠습니다.
부처님은 아플까요, 안 아플까요? (…)
고통으로부터 해탈한 사람, 고통이 소멸되어버린 사람을 부처라고 하잖아요.
그러면 부처님은 아프겠습니까, 안 아프겠습니까. (…)

 

우리 속담에 ‘개떡같이 말해도 찰떡같이 알아들어라’는 말이 있지요. 정말 중요한 것은 잘 알아듣는 것이라는 의미죠. 개떡같이 말했느냐 찰떡같이 말했느냐가 아니라 잘 알아듣는 것이 중요한 거예요. 부처님 말씀도 찰떡같이 알아듣지 않고 개떡같이 알아들으면 전혀 엉뚱한 해석과 결과를 가져올 수 있습니다. 무조건 경전을 많이 본다고 해서 공부가 되고 수행이 되는 것은 아니라는 겁니다. 정말로 찰떡같이 알아들어야 공부와 수행이 제대로 되는 것이죠.

 

다시 묻겠습니다.
부처님은 아플까요, 안 아플까요? [대중: 아파요]
그러면 ‘부처님이 고통에서 해탈했다’는 것은 무슨 뜻일까요? [대중: 정신적인 것…]
정신적인 것? 몸은 아픈데 정신은 안 아프다? 지금 그런 말씀이죠? [네]
그게 가능하겠습니까? 가능하지 않지요. 몸과 마음이 따로 있는 게 아니니까.
[대중 : 부처님 생각으로 느낄 때는 고통이 없을 것이고, 중생의 생각으로 느낄 때는 아프실 테고…] [대중 웃음]

 

우리 불교계의 현상을 보면 많은 불자들이 부처님은 고통으로부터 해탈하신 분이라는 말을 들으면 그냥 ‘그렇구나’, ‘훌륭한 분이구나’ 하는 식으로 받아들이고 적당히 대충 흘러가는 듯합니다. 부처님 경전을 봐도 그렇고 법문을 들어도 그렇고… 그런 식으로 공부를 하면 개떡같이 말할 때 찰떡같이 알아듣는 것은 고사하고 찰떡같이 말을 해도 개떡같이 알아듣게 됩니다. 대단히 심각한 일입니다. 공부할 때는 ‘지금 이게 무슨 말일까’하고 잘 따져봐야 하거든요. 그렇게 하지 않으면 아무리 공부를 열심히 해도 다 헛수고가 되고 맙니다.

 

당연히 부처님도 아프죠. 굶으면 배고프고 맞으면 고통스럽고… 목석이 아닌데 당연히 그렇지 않겠습니까? 정신이고 육체고 다 아파요. 어떻게 육체는 아픈데 정신은 안 아플 수 있겠어요. 그게 다 한 덩어리인데요. 참아내는 정도의 차이는 있을 수 있어도 아픈 건 아픈 거예요.

 

한 가지 더 물어보겠습니다.
우리가 아픈 것과 부처님이 아픈 것은 어떤 차이가 있을까요?
아플 때는 여러 가지 이유가 있지요. 병이 들어 아플 수도 있고 맞아서 아플 수도 있고 억울한 일을 당해 상처가 깊을 수도 있어요. 조건에 따라 나타나는 아픔도 여러 가지지요. 분노와 원망이 생길 수도 있고, 불안과 공포에 휘말릴 수도 있고, 절망과 좌절에 빠질 수도 있죠.

 

 

부처님도 인간입니다. 경전에도 부처님이 아팠다고 하는 이야기가 많이 나옵니다. 정신을 못 차릴 정도로 대단히 아팠다는 이야기도 있고요. 우리가 불교를 제대로 하려면 부처님에 대해 인간적으로 이해할 필요가 있습니다. 부처님, 깨달음을 너무 신비화시키다 보니 불교도 저절로 신비적으로 흐르는 것입니다.

 

거듭 말하지만 불교는 ‘지금 여기’에서 직면한 존재 자체가 신비이지, 그 외의 다른 신비가 있지 않다고 합니다. 지금 여기에 존재하고 있는 사실 외에 더 거룩하고 더 중요하고 더 가치있고 불가사의한 것은 존재하지 않는다는 사실에 대해 눈뜨도록 해주는 것이 불교이고, 그것을 가장 적나라하게 잘 설명하고 있는 것이 화엄경입니다.

 

 

 

자, 이제 경전내용을 한 번 살펴보지요.

여시아문(如是我聞). 경전 첫머리에서 만나는 구절이지요. 예스님들이 ‘여시아문’에 대해 주석을 달아놓은 것을 다 모으면 아마 책 한 권은 될 것입니다. 옛 스님들이 주석을 달아놓은 ‘여시아문’ 설명만으로도 책 한권은 됩니다. 하나하나 개념들을 설명할 것이 많지만 각자 교재가 있는 것도 아니고, 시간적으로도 그렇게 공부할 수 없는 조건이기 때문에 전체적인 맥락에서 뜻을 설명하고 가겠습니다.

 

 

그러니까 화엄경에서는 부처님이 깨달음을 이룬 바로 그 순간, 바로 그 진리, 바로 그때 대중에 대해 이야기를 하고 있는 것입니다. 여기에서 중요한 것은 ‘처음 정각을 이루었다’는 사실이지요. 정각을 이루기 전에는 몰랐는데, 정각을 이루고 보니 세상의 실상이 제대로 보였다는 이야기를 하고 있는 것입니다.

 

비유를 들어봅시다.
여기 코끼리 한 마리가 있습니다. 만약 봉사 10명이 코끼리에 대해 설명을 하면 몇 마리의 코끼리가 만들어지겠습니까? 10마리의 코끼리가 만들어지겠죠. 눈뜬 10명이 코끼리에 대해 설명하면 몇 마리의 코끼리가 만들어질까요? [대중: 한 마리요]
그러면, 열 명의 봉사가 설명한 열 마리의 코끼리는 실제 있는 겁니까, 없는 겁니까? 없는 거지요. 실제 코끼리를 제대로 설명하지 못하고 있는 것입니다. 반면 눈뜬 열 명의 사람이 본 코끼리는 어떨까요? 코끼리의 실상을 제대로 설명합니다. 제대로 본 자와 제대로 보지 못한 자의 다른 점이 뭘까요? 눈먼 자는 싸우고 눈뜬 자는 싸우지 않습니다. 그렇습니다. 다툼과 다투지 않음이 차이가 있습니다.
 
화엄경은 눈뜬 자가 본 세계, 존재, 삶의 실상에 대한 설명입니다. 깨달음을 다른 말로 하면, ‘눈뜨고 봤다’는 거예요. 화엄경은 다른 이야기가 아닙니다. 하늘나라 이야기도 아니고, 전생이야기도 아니고, 내생 이야기도 아니고, 무슨 신비․불가사의․기적 등의 신통한 이야기를 하는 것도 아니에요. 마치 눈뜬 사람이 실제의 코끼리를 설명하는 것처럼 눈뜨고 본 세계의 실상을 있는 그대로 충실하게 설명하고 있는 거예요. 

 

눈을 감았을 때와 눈을 떴을 때 코끼리가 달라지겠습니까? 가령 눈을 감았을 때는 작았는데 눈을 뜨고 나니 커졌다든가, 눈을 감았을 때는 다리가 하나뿐이었는데 눈을 뜨니 다리가 열 개가 되었다든가 하는 것이 아니잖아요. 우리가 눈을 뜨고 안 뜨고에 관계없이 코끼리는 그놈이 그놈인 거죠.

 

자, 이제 정각을 이루신 다음 부처님이 무엇을 말씀하셨는지 살펴봅시다.

 

 

 

먼저 부처님이 깨달음을 이루도록 하기 위해서는 어떤 것들이 있어야 하겠습니까?
경전에서는 첫 번째로 대지를 말하고 있습니다.

땅이 없이 부처님이 수행해서 깨닫는 일이 가능하겠습니까? 절대 안 되지요?

만약 화엄경 세주묘엄품의 내용을 오늘의 현실로 가져오면 어떻게 설명이 될까요? 화엄경 세주묘엄품은 실상사의 현재 상황을 설명하고 있다고 할 수 있습니다.
지금 실상사에서 법회가 열리고 있습니다. 이 법회가 이루어지려면 먼저 무엇이 있어야 할까요? 땅[대지]이 있어야 합니다. 땅이 있어야 거기에 법당도 세우고 탑도 세우고, 스님들이 참선도 하고, 기도도 하고, 절도 하고, 법회도 하고 그렇지 않겠습니까? 땅이 있어야 물도 흐르고, 나무도 자라고, 꽃도 핍니다. 현실 삶이 그러함으로 경전에서도 제일 먼저 땅에 대한 이야기를 합니다.

땅에 대한 얘기를 한번 읽어 보겠습니다.

 

 

부처님이 도를 이루고 보니까 당신이 앉아 있는 그 대지, 당신이 서있는 그 땅이 빛나는 보배로 이루어져 있더라는 말입니다. 어떻습니까? 지금 경전에 나오는 땅에 대한 이야기를 들으면서 어떤 느낌이 드시는가요?
부처님이 보신 그 땅의 이야기를 다시 우리 현실로 가져오면, 지금 우리가 두 발로 딛고 서있는 이 대지가, 지금 실상사가 자리하고 있는 이 땅이 금강으로 되고 있고, 온갖 보배로 꾸며져 있대요. 자, 여러분. 동의가 되십니까? 동의가 되세요? 그야말로 허무맹랑한 이야기 아닙니까?

 

금강, 마니 등등은 다 보배이름인데요. 세상에서 사람들이 가장 좋아하고 최고로 가치 있게 생각하는 것들입니다. 화엄경을 보면 인간들이 최고로 가치 있게 생각하는 것들을 다 동원해서 최고의 언어로 표현하고 있어요. 우리에게 더 익숙한 말로 바꾸면 ‘금강으로 되어 있다’는 말을 ‘황금으로 되어 있다’는 말로 표현할 수도 있죠. 사람들이 황금 좋아하잖아요. 

그런데 이게 무슨 말일까요? 말 그대로 본다면 이건 허무맹랑한 공상이잖아요. 이게 현실로 다가오세요?

 

잠깐 생각해봅시다.

부처님은 어떤 분인가요? 생각을 말씀하시는 분이 아니라 오로지 구체적인 사실과 진실을 이야기하는 분입니다. 상상한 것을 말씀하시는 것이 아니라 당신이 직접 본 것, 직접 경험한 것, 또 누구나 볼 수 있는 것, 누구나 경험할 수 있는 것을 얘기하고 있습니다. 부처님은 당신만 보고, 당신만 경험하고, 다른 사람은 절대 볼 수 없는, 특별하고 신비한 얘기를 하고 있지 않습니다. 그것을 한 마디로 얘기할 때, 여실지견(如實知見), 있는 사실을 사실대로 본다고 하는 것입니다. 화엄경도 당신이 보신 걸 사실적으로 표현하고 있는 거예요. 그 땅은 금강으로 되어 있다, 바꾸어 말하면 실상사 마당은 황금으로 이루어져 있다는 이야기죠.

 

부처님은 사실을 있는 그대로 보고 본 그대로 말씀하시는 분이라고 했는데, 어떻습니까. 실상사 땅이 금강으로 또는 황금으로 이루어져 있나요? 그렇지 않지요. 그러면 우리가 어떻게 이해해야 이 말을 찰떡같이 알아듣는 게 되겠습니까. 잘 알아들으려면 먼저 잘 따져봐야 되겠죠? 그냥 ‘그렇구나’ 끄덕일 게 아니라 ‘도대체 이게 무슨 말일까’하고 따져봐야 합니다.
 
땅이 황금으로 이루어져 있다는 말이 과연 무슨 말일까요?
불상을 보면 황금빛이죠? 왜 부처님을 황금빛으로 만들어서 모셨을까요?
여러분, 실제 황금빛인 부처님이 여기 나타나면 어떨 것 같습니까? 목욕재계하고 부처님께 절도 하고, 부처님을 만나게 해달라고 목이 터져라 부르기도 하고 그러잖아요. 오매불망 만나고 싶어하던 황금부처님이 나타나면 정말 반가울 것 같으세요? (대중 웃음) 실제는 어떨 것 같습니까? 모르면 몰라도 대부분 기절초풍을 할 것입니다.

 

다시 생각해봅시다.

부처님은 왜 황금빛일까요? 상징이죠. 지혜와 자비의 완성자임을 나타내기 위해서 인간이 최고로 치는 황금색으로 표현한 거예요. 황금색은 완성을 나타내는 빛입니다. 같은 맥락으로 볼 때 땅이 황금으로 이루어졌다는 말은 무슨 말이겠습니까. 역시 완성의 상징, 완전함의 상징입니다.

 

실상을 확인해봅시다.

실제 땅이 없으면 부처가 존재할 수 있나요? 존재할 수 없지요. 나도 존재할 수 없고, 나무도 존재할 수 없고, 꽃도 존재할 수 없어요. 시금치도 자랄 수 없고, 고추도 자랄 수 없고… 모든 생명의 삶 자체가 불가능하죠. 결국 땅이 모든 생명들을 존재하게 하고, 모든 생명들을 살아가게 해주는 거예요.

 

자, 어떻습니까. 부처를 존재하게 하고, 나를 존재하게 하고, 너를 존재하게 하고, 내 부모형제를 존재하게 하고, 내 친구를 존재하게 하는 땅의 가치가 어떻습니까. 당연히 거룩하지 않습니까? 그 가치를 볼 때 땅이 황금으로 만들어졌다고 표현한다고 해서 그게 잘못되었다고 할 수 있겠습니까? 그 땅이 가지고 있는 가치로 본다면 황금으로 이루어져 있다는 표현도 부족하죠. 최고로 귀중하다고 하는 황금으로도 땅이 가진 가치를 다 표현하는 것은 불가능합니다.
 
부처님은 바로 그 가치에 눈을 떴던 겁니다. 우리는 한낱 별 볼일 없는 물건으로만 보았는데, 부처님은 땅의 가치를 제대로 본 것이지요. 땅이 얼마나 대단한 가치를 가지고 있는 존재인지, 그 가치에 눈을 뜬 거죠. 그것을 사람들로 하여금 사실적으로 이해하고, 믿고, 받아들이게 하려면 어떻게 하는 것이 좋을까 하는 문제의식으로 최고의 언어를 동원했던 거예요. 사람들이 가장 좋다고 하고, 가장 중요하다고 여기고, 가장 귀하게 생각하는 것들로 땅의 가치를 표현하셨고, 그런 표현을 통해서 사람들이 땅의 가치에 눈을 뜨도록 하고자 하셨던 거죠.
 
지금 화엄경에서 표현하고 있듯이 땅이 그런 가치를 갖고 있는 존재라면 땅은 나에게 어떤 존재일까요? 기독교로 말하면 하느님 같은 존재인 거예요. 불교로 말해도 마찬가지예요. 땅이 없으면 저 법당도 세울 수가 없고, 부처님도 모실 수가 없고, 탑도 세울 수가 없습니다. 오늘 우리가 모여앉아 법회도 할 수 없지요. 저 아이들이 뛰어놀 수가 있겠습니까. 아무 것도 할 수 없어요. 그야말로 땅이 있기에 이 모든 게 가능한 겁니다. 땅의 원만구족한 존재가치를 알려주기 위해 최상의 길을 찾은 결과 최고의 언어를 동원하게 된 것이죠. 그렇게 보니 그럴듯하죠?

 

‘내가 앉은 땅이 황금 땅이다. 내가 지금 황금 대지 위에 앉아 있다.’
얼마나 대단합니까. 환희용약할 일이지요.
그런데 표정이 별로이네요. 도대체 무엇을 어떻게 더 해야 신나고 뿌듯하겠습니까.
우리들의 무지의 업이 참으로 깊은가 봅니다.  

 

 

 

두 번째는 부처님 당신이 앉아 수행했던, 또는 깨달음을 이루었던 보리수에 대한 이야기입니다.

 

 

보리수에 대한 묘사가 참으로 찬란합니다. 아까는 땅[대지]에 대한 묘사였고 지금은 보리수에 대한 묘사인데, 내용은 같은 이야기죠.

 

화엄 사유방식의 최고를 사사무애(事事無碍)라고 합니다. 사사무애는 신비한 이야기가 아니고 아주 구체적입니다. 우리가 정신이다, 마음이다, 영혼이다, 또는 진리다 하는 개념들을 쓰면 보이지 않는 것을 갖고 이야기를 하게 되잖아요. 그런데 화엄의 사사무애의 사고에 오게 되면 구체적으로 보이는 것, 구체적으로 확인할 수 있는 것을 중심에 놓고 이야기를 하고 있습니다. 가령 몸과 마음을 이야기한다고 할 때, 몸은 보이지만 마음은 안 보이잖아요. 보이지도 않고 잡히지도 않는 마음은 알기도 어렵고, 이해하기도 어렵고, 다루기도 어렵죠.

 

이와는 달리 구체적으로 보이고 잡히는 사물 ․ 사건을 다루면 훨씬 이해하기도 좋고 다루기도 좋습니다. 화엄경에서도 마찬가지로 사물과 사건을 가지고 다루는 거죠. 땅이나 보리수 이야기도 마찬가지에요. 만약 보리수가 없었다면 거기에서 부처님이 밤을 샜겠는가. 부처님이 거기에서 깨달았겠는가. 뭐, 이런 이야기죠. 땅에 대한 이야기처럼 보리수에 대한 것도 전부 그 같은 맥락의 이야기입니다.

 

화엄경은 말만 쫓아서 곧이곧대로만 들으면, 매우 허황된 얘깁니다. 금이 아닌데 금으로 이루어졌다고 하고 보배가 아닌데 보배로 이루어져 있다고 하잖아요. 정신 바짝 차리고 심혈을 기울여서 찰떡같이 알아들어야 합니다. 그렇지 않으면 심각한 오류에 빠져 갈 곳은 동쪽인데 죽자사자 서쪽을 향해 달리는 골이 되고 맙니다.

 

거듭 되풀이합니다만, 말하고자 하는 뜻을 찾지 않고 말 자체만 쫓아가게 되면 화엄경은 다 허무맹랑한 이야기 아니면 봄날의 아지랑이처럼 잡을 수 없는 신비한 이야기가 되고 맙니다. 경전 또는 불교를 잘못 읽으면 일생을 헛수고로 끝나게 할 수도 있음을 명심해야 합니다.

 

분명히 강조합니다.

말을 통해서 전달하고자 하는 의도를 잘 파악하면 경전 말씀이 바로 지금 여기 구체적 사실과 진실을 말하고 있음을 알 수 있습니다. 땅과 보리수처럼 구체적으로 보고 확인할 수 있는 내용을 있는 그대로 설명하고 있다는 이야기죠. 생각하면 할수록 아주 놀랍습니다. 그뿐만 아니라 화엄경을 제대로 읽고 이해하면 즉각 해탈의 삶을 살게 됩니다. 말 그대로 행역선좌역선이 됩니다.
 

 

세 번째는 궁전에 대한 이야기입니다.
궁전이 뭐죠? 궁전은 아무데나 있는 게 아니죠. 예전에는 왕이 사는 곳을 궁전이라 했고, 지금도 최고 좋은 주거공간을 궁전이라고 하죠. 화엄경에서는 인간세상의 주거공간 중에서 최고의 것을 대상으로 설명하고 있습니다.
 
‘여래께서 거처하시는 궁전과 누각은 넓고 장엄하고 화려하고 시방에 충만하며 가지각색의 마니로 이루어져 있었다. 그 궁전과 누각은 온갖 보배꽃으로 장엄하였고 모든 장엄에서는 광명이 흘러나와 구름 같으며 궁전 사이에서는 그림자가 모여 깃대가 되었다. 또한 한량없는 보살들과 도량에 모인 대중들은 모두 그곳에 모여 여러 부처님의 광명과 부사의한 소리를 내었다. 또 마니보배로 그물이 되었는데 여래의 자재하신 신통력으로 모든 경계가 다 그 속에서 나오고 일체중생이 거처하는 집들도 다 그 속에서 영상처럼 나타나며 모든 부처님의 신력으로 한순간에 온 법계(法界)를 다 둘러쌌다.’ <궁전의 장엄>

 

궁전에 대한 이야기도 앞에서 말한 땅이나 보리수에 대한 이야기와 같죠? 문제의식이 같은 거죠.
어떤 법당에 들어가면 부처님 위에 집이 하나 더 있는 것을 볼 수 있죠. 실상사에는 없는데 모든 것을 제대로 다 갖춰서 잘 지은 법당은 그렇게 되어 있어요. 절집에서는 그것을 닫집이라고 하는데 바로 최고의 궁전임을 나타내는 것들이지요.

 

역사적으로 보면, 부처님은 대지 위 보리수 아래에 앉아서 도를 이루셨는데, 그러면 구체적으로 무엇을 지칭하여 궁전이라고 표현했을까요?
묘사해 놓은 것을 보면 넓게 확 트여 있고 시방에 충만해 있다고 하죠. 무엇을 표현한 것일까요?
하늘을 지붕으로 삼는다, 온 세상을 내 집으로 삼는다고 이해해도 좋겠죠.

천자문에 보면 집 우(宇), 집 주(宙)라고 있죠? 우주를 집으로 생각하는 거예요.
요즘 대안건축에서는 건물을 지어도 자연을 집 안으로 들어오게 하는 것이 가장 매력적인 요소로 강조됩니다. 비록 건물 안으로 자연이 직접 들어오지는 않더라도 조망이 가능하도록 하려고 노력하죠. 자연을 잘 조망할 수 있는 집을 좋은 집이라고 합니다. 집값도 비싸죠.(웃음)

만일 우주를 내 집으로 삼는다면 어떻게 되겠습니까? 최고의 가치를 갖는 공간이 되지 않겠어요? 눈치 채셨겠지만 앞에서 설명한 땅이나 보리수와 마찬가지인 거죠.

 

 

 

다음에는 사자좌의 장엄인데, 사자좌 역시 마찬가지죠. 부처님이나 임금이 앉는 자리, 방석 중에 최고의 방석을 사자좌라고 합니다. 평범한 일상으로 내려오면 사람이 앉는 자리, 방석에 대한 이야기입니다. 경문을 읽어 봅시다.

 

지금까지 말씀드린 것은 법회 장소에 대한 묘사입니다. 부처님이 깨달은 장소라고도 할 수 있고, 화엄경을 설하는 장소라고도 할 수 있습니다. 그 법회장소에 대한 묘사를 땅, 보리수, 궁전, 사자좌 등 네 가지를 들어서 설명하고 있습니다.

 

 

 

 

여기서 함께 생각해봅시다. 만약 여러분들이 계시는 곳, 여러분들이 소유하고 누리는 것이 지금 화엄경에서 말하는 내용과 같다고 한다면 어떻겠습니까? 당연히 만족하겠죠. 무한한 자부심이 생길만 하죠. 안 그렇습니까?

대부분의 사람들은 자기 집이 작고 초라하다는 것 때문에 열등의식을 갖기도 하고, 피해의식을 갖기도 합니다. 스스로 위축되기도 하고, 불만족스러워하기도 하고… 결국 상대적 소외감, 박탈감 때문에 고통과 불행에 빠집니다.

그런데 만약 지금 이 순간 여러분들이 누리고 있는 공간이 화엄경에서 묘사하는 것과 똑같은 내용이라면 어떻겠어요? 주거공간으로 인한 불만족, 열등의식, 박탈감, 피해의식 따위로부터 해탈, 즉 자유로워지겠습니까, 자유로워지지 않겠습니까? 어때요? 자유로워지죠. 바로 이런 겁니다. 즉각 해탈인 거죠. 주거공간으로 인해서 생기는 불만족, 고통과 불행으로부터 바로 자유로워지는 거예요.

 

지금 확인해본 대로 결코 특별히 다른 용맹기도가 필요하거나 선정삼매를 체험해야만 되는 게 아니지요. 존재가치를 제대로 보고 이해하고 받아들이는 순간, 그 가치를 분명하게 확신하는 순간, 내가 갖고 있던 상대적 박탈감, 소외감, 불만족, 고통과 불행으로부터 즉각 자유롭게 되는 거지요.

어떻습니까. 정말 대단하지 않습니까? 정말 대단한 거죠.

아까 대지를 설명할 때도 말씀드렸습니다만, 화엄경에서는 정신이니 물질이니 육체니 영혼이니 하는 게 전혀 구분되지 않습니다. 온통 다 그물의 그물코들처럼 서로 의지하고 영향을 주고받는 관계로 존재하는 거예요. 분리시킬래야 분리시킬 수가 없어요.

 

지금 공간을 얘기했는데 공간은 물질이잖아요. 그런데 거기에서 보살들이 나오고 또 보살들이 법문도 한다고 나오죠. 보살은 정신적인 존재이고, 집은 물질적인 존재죠. 대지와 보리수와 궁전과 사자좌에서 정신적인 존재들인 보살님들이 나오는 거예요. 좀 더 사실적으로 이야기로 진전시켜 봅시다.

 

대지가 없으면 인간이라는 정신적인 존재들이 지금 여기에서 이렇게 얘기하는 것이 가능하겠습니까? 가능하지 않습니다. 보리수가 없으면 나무가 없으면 지금 여기에서 여러분들이 보고 듣고 말하는 것이 가능할 것 같습니까? 가능하지 않지요. 더 크게는 과연 이 세상에 식물이 없다면 우리가 숨 쉬고 살 수 있겠는가. 식물이 없으면 숨을 쉴 수도 없는데, 보고 듣고 말하는 것이 가능하겠어요? 가능하지 않지요. 화엄경은 중중무진하게 연기되어 있는 우주의 실상, 세계의 실상, 존재의 실상, 현장삶의 실상을 적나라하게 설파하고 있는 것입니다.

 

화엄경 이야기를 실상사에 가지고 와도 마찬가지입니다. 자, 여기 실상사 마당, 저 나무들, 이 건물, 우리가 깔고 앉은 방석… 이들이 나로 하여금 보고 듣고 말하게 하고 생각하게 하고 살아가게 하는 것입니다. 염불도 할 수 있게 하고, 참선도 할 수 있게 하고, 기도도 할 수 있게 하고, 절도 할 수 있게 하고… 그리고 꿈도 사랑도 자유도 정의도 이야기할 수 있게 하는 거예요. 우리가 아무리 날고 뛰어봐야 대지가 없고, 집이 없고, 식물이 없고, 방석이 없으면 법회도 불가능할뿐더러 존재하는 것 자체가 불가능합니다. 너무나 분명하지 않습니까? 엄연한 사실을 사실대로 말하고 있을 뿐 그 이상도 그 이하도 아닙니다.

 

그렇기 때문에 정말 중요한 것은 존재 가치에 눈뜨는 일입니다. 소유가치가 아니고 존재가치에 눈을 떠야 됩니다. 그런데 불행하게도 우리는 끊임없이 소유가치 중심으로 가고 있죠. 소유가치를 중심으로 가는 한 인간은 결코 평화로울 수도, 자유로울 수도, 행복할 수도 없습니다.

존재가치를 중심에 놓아야 합니다. 그것을 온 몸으로 가장 잘 보여준 대표적 사례가 부처님의 일생입니다. 부처님은 뭘 소유를 하기 때문에 훌륭한 분이 아니었습니다. 부처님이 우리 한국 사람들이 좋아하는 서울대학교 졸업장이 있겠습니까? 돈이 많았습니까? 큰 집이 있었습니까? 무슨 박사학위가 있었습니까? 아니잖습니까.

 

부처님은 그야말로 빈손이었습니다. 빈털터리, 거지중의 거지였죠. 소유가치를 놓고 본다면 부처님이라는 존재는 아무런 쓸모가 없지요. 소유한 것만을 갖고 그분의 가치를 매긴다고 한다면, 가장 비참하고 불행한 존재였습니다. 맨날 남의 집 앞에서 문전걸식을 하고 산 사람이니 더 설명이 필요 없지요.

 

그분이 우리에게 훌륭한 분인 것은 소유가치 중심이 아니라 존재가치 중심으로 사셨기 때문입니다. 살펴봤듯이 대지라는 존재 자체가 얼마나 대단한 가치를 갖고 있습니까. 나무 한 그루, 풀 한 포기의 존재가치가 정말 대단하지요? 그 가치에 눈떴을 때 소유가치 때문에 생길 수 있는 열등의식, 박탈감, 피해의식, 소외감, 그리고 그로 인한 불평과 불만, 또는 그와는 반대로 상대적 자만심, 우월감 같은 것들이 다 발붙일 수 없게 되는 거죠.

 

여러분들이 살고 있는 공간이 화엄경에서 설명하고 있는 세계라는 것을 여러분이 확신한다면, 어떻습니까. 더 좋은 집을 갖고 싶다는 소유욕이 생기겠습니까? 내가 이미 갖고 있는 것이 최고인데, 이보다 더 좋은 것이 어디에도 없는데, 그보다 더 좋은 것을 찾으려는 마음을 아예 안 내게 되겠죠. 소유욕을 일으킬 이유가 없어지는 겁니다.

설명하고 있는 것과 같은 그런 내용이라고 한다면 이 가치에 확신을 갖는다면 어떻습니까. 더 좋은 집을 구해야겠다고 하는 소유욕이 막 생기겠습니까? 내가 가지고 있는 것이 최곤데, 이 보다 더 좋은 것이 어디에도 존재하지 않은데 다시 또 그 보다 더 좋은 것을 찾겠다는 마음을 아예 안 내게 되는 거죠.  소유욕을 일으킬 이유가 없다는 얘기예요.

뭔가 부족했을 때 우리가 더 좋은 것을 소유하려고 그러고 뭔가 시원찮을 때 더 나은 것을 얻으려고 그러고 추구하게 되는 거죠. 그런데 내가 존재하고 누리고 있는 나의 주어진 조건이 이 세상에서 최고다 더 이상 좋은 게 없다 이 사실을 사실대로 보고, 인정하고, 확신하면 그것 말고 다른 것을 찾으려고 할 이유가 없죠.

 

무엇인가 부족하다고 생각할 때 더 좋은 것을 소유하려고 합니다. 무엇인가 시원찮다고 생각할 때 더 나은 것을 얻고자 추구하게 되죠. 그런데 내가 현재 누리고 있는 조건과 상황이 이 세상에서 최고이고, 더 이상 좋은 게 없다는 사실을 사실대로 보고 인정하고 확신하면 다른 것을 찾으려고 할 이유가 없잖아요.

 

그러므로 존재가치에 눈뜬 사람은 언제 어디에서나 늘상 충만감으로 살아갑니다. ‘무소유’와 ‘충만’은 같은 말입니다. 무엇인가 부족하다고 느낄 때 소유욕이 생기는 것이고, 충만하다고 느낄 때는 소유욕이 생기지 않습니다. ‘비움’과 ‘충만’은 같은 내용인데, 인간들의 필요에 따라 불가피하게 둘로 나누어서 말하고 있을 뿐입니다. 우리 실상사 노래에도 나오지요? ‘가득함도 빛나고 비움도 빛나라.’ 충만하면 저절로 무소유가 됩니다. 무소유라고 하는 것은 그냥 되는 게 아니에요. 충만감이 있을 때 저절로 무소유가 가능해집니다.

 

안타깝게도 요즈음 우리 불교계를 보면 충만의 의미는 찾지 않고 자꾸 무소유만 강조하는 경향이 보입니다. 무소유를 절대화시키는 것이죠. 만일 충만의 내용 없이 무소유만을 절대화시키는 것은 불교적 사유방식으로 보면 단견입니다. 충만과 비움(무소유)은 동전의 양면과 같은 것입니다. 충만과 비움, 충만과 무소유는, 어느 하나는 버리고 어느 하나는 선택할 수 있는 게 아닙니다. 어느 하나는 귀하고 어느 하나는 귀하지 않은 게 아닙니다. 다만 어떤 관점으로 보느냐에 따라서 충만으로 표현되기도 하고 비움과 무소유로 표현되기도 하는 것입니다.

 

 

 

 

그러면 즉각 해탈케 하는, 존재가치의 눈으로 본 거룩한 대지, 거룩한 보리수, 거룩한 궁전, 거룩한 사자좌(방석)는 어떻게 이루어질까요? 화엄경에서는 두 가지로 설명합니다.

 

하나는 ‘부처님의 위신력’입니다. 청정법신 비로자나불의 위신력으로 인해 거룩하게 되었다는 거죠. 화엄경에서는 온 우주 자체를 청정법신 비로자나불이라고 표현하고 있습니다. 부처님 아닌 게 없다는 말이에요. 나무는 나무부처님이고, 흙은 흙부처님이고, 사람은 사람부처님이죠. 그 실상을 그림으로 표현한 것이 바로 저 인드라망 무늬입니다.