실상사 > 정기법회법문 > [법문] 화엄경세주묘엄품과...4강 전문(2011.06.12)

여름이 오고 장마가 오면 몸이 많이 쳐지고 나른해지죠. 몸이 쳐지면 결국 삶도 쳐지게 마련이죠. 우리 절에 꽃님이라고 부르기도 하고, 청산이라 부르기도 하는 할머니 개가 있는데, 그 친구도 아주 기운이 없어 보입니다. 사람이 오거나 말거나 어지간해서는 꼼짝도 하지 않습니다. 누워서 자고 있다가 무슨 소리가 나면 좋다 싫다 반응도 없이 눈을 뜨고 껌벅껌벅하며 멀뚱멀뚱 쳐다보고만 있어요.

인생의 끝자락이 보이면서 동시에 몸의 기력도 딸리죠. 자연스럽게 삶에 대한 의욕도 가라앉고요. 그런가 하면 이런 저런 것에 대한 두려움도 많이 생겨요. 젊고 열정이 있을 때는 어떤 일이 필요하고 중요하다 싶으면 그것을 추진하고 싶은 마음도 생기고 과감하게 용기를 내기도 했는데 나이가 들면 들수록 그런 부분들도 점점 조심스럽고 주저하게 됩니다.

가령 제가 나무를 타보니 예전에 한창 혈기가 왕성할 때는 별로 두려움 같은 게 없었는데, 지금은 나무에 올라가려면 내 이성과는 관계없이 몸이 두려워해요. 거의 본능적으로 그러는 것 같아요. 작은 개울을 하나 건너더라도 이제는 이것저것 다 따져보고 건너가려고 하게 되지요. 늙음으로 인한 현상은 훈련과 단련을 통해서 좀 줄일 수는 있겠지만, 대부분의 사람들이 갖고 있는 공통적 현상이라고 생각됩니다. 그렇기 때문에 대부분은 나이가 들면서 많은 것을 내려놓거나 포기하게 되죠. 따라서 일도 줄이게 되고요.

지난 시간에는 세주묘엄품의 경문을 갖고 우리들이 두 발을 딛고 있는 대지가 어떤 가치를 갖고 있는가에 대해 공부했습니다. 우리 삶에 있어서 이 땅, 이 대지가 갖는 가치는 그 자체로 어떤 것하고도 비교할 수 없이 대단히 귀한 존재, 완성된 존재, 고마운 존재임을 확인했죠. 그리고 우리가 존재가치에 제대로 눈을 떠서 소유가치가 아니라 존재가치를 중심으로 살아갈 때, 우리 삶도 아름다워질 수 있다는 것을 함께 생각해봤습니다.

어떻습니까? 염불이 저절로 되는 거는 아니죠? 주체적인 의도로 마음먹고 해야 염불이 되죠. 예를 들어 ‘관세음보살’을 염송할 때 그게 그냥 되던가요? 그냥 놔두면 온갖 다른 생각이 끼어듭니다. 기분 좋은 생각, 기분 나쁜 생각, 그리운 사람 생각, 미운 사람 생각… 그야말로 온갖 생각이 생겨났다 사라집니다. 주체적인 의도로 염불하는 것은 그런 쓸데없는 생각에 내 자신을 맡겨놓지 않고 내 의도한 대로 내 자신을 끌고 가려는 것입니다.

불교수행은 다른 게 아닙니다. 언제 어디에서나 내 삼업을 내 뜻대로 쓸 수 있도록 하는 겁니다. 내 마음을 내 뜻대로 쓰고 사는 게 불교수행입니다. 내 입을 내 뜻대로 쓰고 사는 게 불교수행입니다. 내 입을 내 마음대로 쓰고 사는 게 불교수행입니다. 그게 인생을 제대로 사는 것입니다. 적어도 내 인생이라면 내 뜻대로 할 수 있어야 내 인생인거죠.

그런데 우리의 삶을 살펴보면 내 인생이 내 인생이 아닌 거예요. 내 인생의 주인이 내 자신이 아니라는 말이죠. 왜 그러한가. 내 삼업이 내 의도대로 안 쓰이거든요.
‘나는 미워하지 않을 거야’라고 마음먹어도 내 뜻과는 상관없이 미운 마음으로 흘러가버리죠. ‘시기 질투하지 않을 거야’라고 마음먹어도 어떤 상황이 오면 시기심, 질투심에 휘말려들고 말아요. 결국 내 의도대로 내 마음을 못 쓰고 산다는 거죠.
입도 마찬가지죠. ‘나는 욕하지 않을 거야’라고 했는데, 어느 순간 욕이 팍 튀어나가죠. ‘거짓을 말하지 않을 거야’라고 마음먹어도 어떤 상황에 부닥치면 나도 모르게 거짓말을 하게 됩니다. ‘남을 비난하지 말아야지’라고 다짐해도 어떤 조건이 주어지면 나도 모르게 비난하는 말이 툭 튀어나와 버리기도 하지요. ‘험담하지 않을 거야’ 했는데 모여앉아 이야기를 하다 보면 온통 험담으로 세월을 보내게 되잖아요.
몸도 마찬가지지요.

결국 우리는 내 인생의 주인으로 살고 있지 않다는 것이 됩니다. 그러니 인생이 제대로 될 턱이 없지 않습니까. 본인의 의도대로 마음도 쓰고, 입도 쓰고, 몸도 쓸 수 있어야만 내 인생을 내가 제대로 산다고 할 수 있잖아요. 그리고 그렇게 살았을 때 내가 살고 싶은 삶이 살아지기도 하고, 내가 이루고 싶은 삶이 이루어지기도 하고, 내가 누리고 싶은 삶을 누리게 되기도 할텐데 현실은 그렇지 못한거죠.

불교는 온통 삼업을 구체적으로 잘 쓰라고 가르치고 있습니다. 다른 해답은 없습니다. 내 신․구․의 삼업을 내 주체적인 의도대로 잘 관리하고, 운영하고, 잘 사용하고, 활용할 수 있도록 기본형으로 제시된 것이 계정혜(戒定慧) 삼학(三學)입니다. 계(戒)는 몸을 내 의도대로 쓰는 것을 의미합니다. 정(定)은 내 마음을 내 의도대로 쓰는 것이죠. 혜(慧)는 신구의 삼업을 적재적소에 맞게 잘 쓰는 것입니다.

전체적으로 정리해보면, ‘일심으로 염불한다’는 것은 앉으나 서나, 가거나 오거나, 일할 때나 놀 때나, 언제 어디에서나 늘 한 마음으로 염불한다는 거죠. 자신이 선택한 수행방법에 집중하는 것입니다. 그런데 실행해보면 그냥 저절로 되는 게 아닙니다. 마음먹고 정신을 바짝 차려야만 가능합니다. 모든 게 다 그렇습니다. 화두를 드는 것도 부처님 명호를 생각하는 것도 주체적인 의도를 갖고, 즉 작심해야 가능한 것입니다.

선용기심, 즉 마음을 잘 쓰고 살아야 한다는 것은 화엄경 정행품의 결론이죠. 우리는 마음이라고 하면 내면적인 것으로만 생각하는 경향이 많습니다. 실상은 그렇지 않습니다. 단지 필요에 의해서 마음을 강조하고 정신적인 것에 초점을 두고 있을 뿐 실제는 몸과 마음이 분리될 수가 없습니다. 아까 개의 경우와 제 경우를 예로 들었는데, 몸의 기운이 쳐지면 정신적으로도 활력이 떨어집니다. 몸의 열정이 가라앉으면 정신적으로도 가라앉아요. 몸과 마음은 분리될 수가 없는 것입니다. 다만 상황과 필요에 따라 어떤 때는 마음을 강조해서 말하고 어떤 때는 몸을 강조해서 말하고 있을 뿐이예요. 그러니까 어떤 경우에 몸을 강조해서 이야기하더라도 거기에는 반드시 마음이 포함되는 것이고, 마음을 강조하더라도 몸이 포함되는 것입니다.

신구의 삼업을 이야기할 때도 마찬가지입니다. 입을 중심에 놓고 이야기하더라도 거기에는 몸도 마음도 다 포함된다는 것이죠. 몸 떠난 입이 있을 수 있습니까? 있을 수가 없죠. 마음 떠난 입도 있을 수 없습니다. 비록 필요에 따라 때로는 마음을 강조하고, 때로는 몸을 드러내고, 때로는 임을 중심에 놓고 이야기하지만, 그것은 온통 한 덩어리로 관계 맺어 돌아가고 있습니다. 말로는 나누어서 설명할 수밖에 없지만 실제로는 나누어질 수가 없는 것입니다. 이런 점에서 말의 노예가 되거나 지배를 받지 않도록 해야 합니다.

‘마음을 잘 쓴다[선용기심]’는 말의 핵심은 ‘주체적인 의도로 자비롭게 마음을 써야 한다’, ‘자비롭게 몸을 써야 한다’, ‘자비롭게 입을 써야 한다’는 것입니다. 어느 정도 해야 되는가. 죽을 힘을 다해서 해야 합니다. 앉으나 서나, 자나 깨나, 내게 유익한가 해로운가에 관계없이, 유리한가 불리한가에 관계없이 자비롭게 마음 쓰고, 입을 쓰고, 몸을 쓰는 게 기본입니다. 왜 그래야 하는가 법이 그러하기 때문이요 그렇게 하면 바로 해탈·열반의 삶이 이뤄지기 때문입니다. 화엄경에서는 동체대비라는 말로 표현하고 있습니다. 그리고 불교에서 말하는 발심 또는 보리심의 내용도 한 마디로 말하면 대비원력이라고 합니다. 대비원력은 중생들의 안락과 행복을 위해서 대자비심으로 보고, 생각하고, 말하고, 행동하며 살아간다는 것입니다. 그렇게 살기 위해서 죽기살기로 애쓴다는 거죠. 그렇게하면 걸어 다니는 것도 수행이요. 앉아 있는 것도 수행이 됩니다. 말 그대로 수행과 삶이 하나로 통일 되는거죠.

허공은 평등합니다. 어떤 사람 즉, 진보나 기독교인에게는 허공이 있고, 다른 어떤 사람 즉, 보수나 불교인에게는 허공이 없고 그런 게 아니잖아요. 언제나 어디서나 누구에게나 공평무사한 게 허공이죠. 어느 한 구석도 빠짐없이, 어느 누구도 예외 없이 두루두루 함께 합니다.
왜 부처님의 삼업을 허공에 비유하고 있을까요? 허공에 비유한 이유는 뒤에 말씀드리겠습니다.

현재 우리가 보는 화엄경은 2000년전 이야기입니다. 지금은 과학이 발달해서 별의별 이야기들이 옛날과는 다르게 밝혀지고 설명되고 있지만, 그 당시에는 지구상에서 인간이 확인할 수 있는 가장 밝고 큰 게 태양이었죠. 그래서 태양을 중심으로 이야기를 하고 있는 것입니다. 하여튼 최고를 예로 들어 표현을 하고 있는 거죠.

화엄경에서는 과거와 현재와 미래 이야기를 똑같이 합니다. 과거와 현재와 미래가 동시에 있다고 보는 거예요. 과거와 현재와 미래가 무애자재롭게 넘나들기도 합니다. 현재를 이야기하면 과거와 미래가 따라가고, 과거를 이야기하더라도 늘 현재와 미래가 거기에 따라가고, 또 미래를 이야기해도 과거와 현재가 따라갑니다. 의성스님의 법성게에 九世와 十世라는 표현이 나옵니다. 그 내용을 보면 九世는 과거에도 삼세가 있고 현재에도 삼세가 있고 미래에도 삼세가 있다는 뜻이고, 九世로 규정 될 수 없는 현전하는 一念 즉, 영원한 현재를 결합하여 十世라고 합니다.

무슨 말인지 아리송하지요. 그렇습니다. 언틋봐서는 잘 모를 수 있지요.
어떻게 생각하십니까? 앎의 이야기가 특별히 신비한 무엇일가요?
크게 깨닫거나 깊은 경지에 들어간 도인들이나 알 수 있는 그런 이야기 같습니까?
그렇지 않습니다. 여기에서도 그냥 있는 사실을 말하고 있습니다. 아까 몸과 마음의 관계를 확인해보니 어떠했습니까? 몸과 마음이 분리된 것이었나요? 아니었죠? 그러면 우리가 그것을 깊은 경지에 들어가서야 알게 되었나요? 그렇지 않지요? 그냥 사실을 확인해봤을 뿐입니다. 몸과 마음의 관계만이 아니죠. 몸과 입, 입과 마음의 관계도 분리될 수 없는 것임을 확인했습니다.

과거와 현재와 미래의 관계도 다르지 않습니다. 과거가 없는 미래는 존재할 수도 없습니다. 과거를 이야기하면 미래는 자연히 따라올 수밖에 없죠. 왜냐고요? 온통 그물의 그물코들처럼 연결되어 있죠. 전부 관계로 존재하기 때문입니다. 그리고 이 사실을 아는 것은 깨닫고 안 깨닫고, 경지가 깊고 안 깊고에 관계가 없습니다.

그런데 대부분의 사람들이 경전의 이런 구절이 나오면 보통으로는 알 수 없는 것. 깨달아야만 알 수 있는 것, 깊은 경지에 들어가야만 알 수 있는 것으로 해석을 하고 있습니다. 그런데 그렇게 해석하고 불교를 하는 한 불교는 끊임없이 왜곡될 수밖에 없습니다. 그리고 불교를 하는 사람들은 계속 실망과 좌절감에 빠질 수밖에 없습니다.

제가 관찰한 바로는, 지금 한국불교인 대부분이 실망과 좌절감속에 시달리고 있습니다. 스님들도 그렇고 신도들도 그래요. 보통 문제가 아닙니다. 불교를 통해서 끊임없이 삶에 대한 자신감도 생기고, 원력도 향상되어야 하는데, 불교를 하면 할수록 자신감도 원력도 계속 깨지고 무너지고 있다는 이야기죠. 왜 그럴가요? 십년, 이십년 열심히 수행한다고 했는데 본인이 생각하는 대로, 원하는 대로 이루어지지 않기 때문입니다.

보통 문제가 아닙니다. 생을 걸고 ‘10년 20년 참선을 하고, 보고 듣고 배운 대로 했는데 안 된다면 얼마나 갑갑하겠습니다. 정말로 되물을 만한 일이지요. 그것도 대충대충 한 것도 아니고 인생을 걸고 해온 거잖아요. 생각하면 생각할 수록 정말 심각한 문제인데, 그렇게 하는 이유가 바로 경전을 잘못 해석하고 있기 때문입니다.

다시 말씀드리지만, 경전에서 말하고 있는 대부분의 내용들이 신비하게 깨달아야만 되거나 특별하게 깊은 경지에 들어가야만 알 수 있는 내용이 아닙니다. 오히려 있는 사실을 사실적으로 표현하고 있는 것이므로 조금만 주의를 기울여서 보면 누구나 이해할 수 있고, 누구나 파악할 수 있는 것입니다. 다만 내 마음씀과 입씀과 몸씀, 즉 삼업을 주체적인 의도를 갖고 그 이치에 맞게 내 뜻대로 쓰지 못할 뿐이죠.

실상은 경전을 제대로 이해하기만 하면 경전을 보면 보는 만큼 정명에 대한 안목과 신념과 원력이 날로 더 분명해지고 확고해지게 되었습니다. 원력에 따라 수련을 해가면 하는 만큼 원력의 내용이 내 사고, 내 언어, 내 행동을 일상적 삶으로 무르익게 됩니다. 따라서 하면 할수록 신이 나고 투철해 지죠. 그야 날로 날마다 좋은 날이 되는 것입니다.

모든 불국토에 항상 태어남을 보이셨다.
끝없는 색상과 원만한 광명이 온 법계에 두루하여 차별없이 평등하시며
모든 법을 연설하시되 마치 큰 구름을 일으키는 듯 하며
낱낱 털끝에 일체 세계를 다 수용하되 아무런 장애가 없었다.
각각 한량없는 신통력을 나타내서 일체 중생을 교화하고 조복하시며
그 몸이 시방에 두루하면서도 아무런 왕래가 없었다.
지혜는 모든 형상 속에 들어가서 법이 공적함을 요달하시며
삼세 모든 부처님의 신통변화를 광명 가운데서 모두 다 보이시며
모든 부처님 국토의 부사의한 겁에 있는 장엄들을 모두 다 나타나게 하셨다.

어떻습니까? 한 마디로 초인적이죠? 정말 신비합니다. 그런데 이렇게 표현된 내용들이 특별한 것일까요? 보통 사람은 이해할 수 없는 것일까요? 지금 함께 읽어봤다시피 경전 내용은 그렇게 되어 있습니다. 정말 불가사의하게 느껴지는 내용들이죠. 그래서 경전 내용을 우리와는 관계없는 이야기, 현실에서는 경험할 수 없는 것으로 받아들이기 쉽습니다.

거듭 말씀드리지만, 경전의 표현들은 사실을 사실대로 설명하고 있는 것입니다. 앞 시간에도 말씀드렸듯이 경전의 표현에 포함된 의도를 제대로 파악하지 못하면 아무리 공부에 애를 써도 헛수고가 될 뿐입니다. 경전의 내용을 사실대로 파악하지 못하고 신비화하는 한 오리무중에 빠지게 됩니다. 아무리 공부를 해도 희망과 확신을 갖기는커녕 실망과 좌절감에서 벗어날 길이 없습니다. 참으로 심각한 문제죠.

예를 하나 들어보겠습니다. 금강경은 우리 불자들이 많이 독송하는 경전인데, 금강경에 나오는 말중에 ‘응무소주이생기심(應無所住而生基心)’이라는 구절이 있습니다. 많이 인용되는 구절 가운데 하나죠. 보통은 ‘머무는 바 없이 그 마음을 낸다’로 번역합니다. ‘집착하지 않고 마음을 낸다’고도 하죠. 여러분은 이게 무슨 말인지 이해가 됩니까? 구체적으로 어떻게 하라는 말인지 명쾌하게 설명이 됩니까? 잘 안 되죠? ‘머무는 바 없이 마음을 낸다’는 말을 많이 강조하여 쓰고 있지만, 실제 생활 속에서 어떻게 마음을 쓴다는 것인지 명쾌하게 설명되지 않습니다.

그런데도 우리는 마치 앵무새처럼 그 말을 되뇌는 경우가 허다합니다. 그리고 말과는 달리 마음 쓰는 것을 보면 끊임없이 머물러서 마음을 쓰고 있고, 집착해서 마음을 쓰고 있지요. 왜 그렇겠습니까? 그 말의 본의를 명확하게 이해하지 못하기 때문입니다. 물론 뜻을 잘 이해했더라도 습관 때문에 대부분 잘 안 되지요. 하지만 방향과 길을 잘 잡고 찾아가면 가는 만큼 목적지에 가까워지는 것처럼 뜻을 잘 이해하고 노력하면 노력한 만큼 진화가 될 텐데, 본래의 뜻을 잘 이해하지 못하기 때문에 그게 잘 안 된다는 것이죠.

문제는 어디에나 있는 것이지만 왜 봉은사 문제가 심각한 싸움으로 나타났겠습니까?
간단합니다. 집작해서, 머물러서 마음을 냈기 때문입니다. 구체적으로 어디에 머물렀다는 것인가. 자신들이 좋아하는 것, 자신들에게 이익이 되는 것에 머물렀다는 거죠. 봉은사측은 봉은사측대로 총무원측은 총무원측대로 자신들이 좋아하는 것, 자신들에게 이익이 되는 것에 머물러서 마음을 낸 것입니다. 자신의 입장만을 고집스럽게 관철시키려고 하니까 충돌할 수밖에 없고 충돌하면 싸움인 거죠. 하나의 큰 사건을 예로 이야기했지만 실제로는 우리 주변 도처에서 그런 충돌이 비일비재하죠. 결국 십년 이십년 불교 공부를 하고 수행을 했다하더라도 불교의 본의를 잘못 해석한 결과인거죠. 어떻게 보면 대단히 부끄럽고 슬픈 일인 것입니다.

요즘 대안을 이야기하는 사람들이 보통 “자신이 좋아하는 것, 하고 싶은 것을 해야 신나게 잘할 수 있고, 그래야 행복해진다”는 말을 많이 합니다. 언뜻 들으면 그 말이 맞는 것 같기도 하고 대단히 매력적으로 들립니다. 그런데 경험적으로 어떻습니까? 정말 그런 삶이 가능합니까? 우리 인생이라고 하는 게 내가 좋아하는 것, 잘 하는 것만 하고 살 수 있도록 되어 있던가요? 만약 내가 좋아하는 일, 하고 싶은 일을 하다가 내가 좋아하지 않는 일, 내 마음에 들지 않는 일을 해야 되는 상황이 오면 어떻게 되겠습니까? 바로 부딪치게 되겠죠? 바로 고통스럽게 되고 바로 불행해지는 겁니다. 그렇지 않습니까?

집착해서 머물러서 마음을 낸다는 것은 바로 내가 좋아하는 것, 내가 잘하는 것만 하겠다는 것과 같은 겁니다. 내가 좋아하는 것, 유익한 것, 잘하는 것만 하겠다는 것이 바로 머물러서, 집착해서 마음을 쓰는 거지요. 그리고 그렇게 마음을 쓰는 한 삶이 결코 평화로울 수도, 자유로울 수도 없습니다. 금강경에서 귀가 따갑도록 처음부터 끝까지 응무소주이생기심. 무주상보시등을 말하고 있는 것은 바로 집착하는 마음, 머무는 마음을 넘어서야 그 삶이 평화롭고 자유롭게 되기 때문입니다.

첫째는 다르마(진리, 법)의 정신에 맞아야 됩니다. 달리 말하면 여실지견의 정신이지요. 다르마라고 하면 불교에만 있는 특별한 무엇이라고 생각하는 경우가 많은데, 그렇지 않습니다. 다르마는 우주의·생명의 존재법칙과 질서예요. 즉 세상이치, 세상이·생명이 이렇게 존재하도록 하는 보편적인 진리를 뜻합니다. 예를 들어 ‘태어난 자는 반드시 죽는다’ - 이런 게 다 세상이치죠. ‘만나면 헤어진다’ - 이게 세상이치입니다. 다르마의 정신에 맞게 한다는 것은 바로 세상이치에 근거해야 한다는 거예요.

두 번째는 그 진리에 토대하여 현실적으로 필요하고 사람들에게 도움이 되어야 한다는 겁니다. 아마도 불교의 전통적인 사고방식으로 말하면 응병여약이라고 해도 괜찮을 것입니다. 법에 근거하고 그것이 중생·세상에 유익하고 바람직한 일인데 불가피하게 당신이 해야하는 상황이라면 여러분은 어떻게 하시겠습니까. 자신이 좋아하는 일 또는 본인 잘 하는 일이 아닌데도 불구하고, 주어진 상황이 그 일을 자신이 맡지 않으면 않될 경우 여러분은 어떻게 할 것 같으세요? 자신이 좋아하는 일도 아니고 잘 하는 일도 아니지만, 그래도 ‘네가 제일 좋겠다’라고 할 때 말이죠.

머물지 않고 마음을 낸다는 것, 집착하지 않고 마음을 쓴다는 것은, 바로 이런 경우에 기꺼이 주체적으로 마음을 내는 것입니다. 마치 내가 좋아하는 일. 잘 하는 일,하고 싶었던 일이었던 것처럼 기꺼이 그 일을 마음을 내서 하는 거죠. 그게 이치에 맞고 현실적으로 필요하고 유익하고 바람직하고, 그리고 그 일이 자신에게 주어졌다면 말이죠. 그게 집착하지 않고 머물지 않고 마음을 쓰는 것이고, 그게 선용기심 즉, 마음을 잘 쓰는 것이요, 보살의 마음이요, 수행자의 마음이요, 깨달음의 마음입니다. 그리고 그렇게 살겠다고 작심하는 것을 발보리심즉, 대비원력이라고 하는 것입니다.

어떻습니까. 우리가 이렇게 불교를 이해하고 일상의 삶에 적용을 한다면, 불교는 대단히 역동적인 삶이 될 수밖에 없습니다. 개인적인 삶, 이기적인 삶이 될 수가 없습니다. 그런데 경전에 대한 해석을 잘못하고 따라서 수행론이 편향적이 되면서 우리 불교 수행이 수동적이고 현실도피적인 길로 빠져들게 되었습니다. 대단히 안타까운 일입니다.

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지금부터는 부처님 삼업에 대한 경전 내용을 화엄사상가들은 어떻게 설명을 했는지 살펴보겠습니다. 전에도 몇 번 말씀을 드리긴 했지만, 화엄사상가들의 말씀이 워낙 방대해서 놓친 것이 많습니다. 시간·역량·수준등 주어진 상황이 상황인 만큼 화엄사상가들에 의해 방대하게 제시되어진 내용중에 매우 작은 부분을 다룰 수 밖에 없습니다. 오늘도 다시 한 번 짚고 가겠습니다.

‘부처님’이라는 말도 초기불교에서 이야기되는 부처님과 화엄경에서 이야기하고 있는 부처님이 다릅니다. 그렇다고 해서 전혀 다른 분이냐면 그렇지 않습니다. 그냥 말만 쫓아가면 삼신불이 있을 수 없지만 뜻에 의지하면 삼실불이라 설명됩니다. 뜻을 탐구하지 않고 말만 쫓아가면 초기경전에서 말하는 불교와 화엄경에서 말하는 불교가 전혀 다른 게 되어버립니다. 반면 초기불교의 내용을 입체적이고 종합적으로 이해하고 해석하면 초기불교와 대승불교는 다르지 않습니다.

물론 화엄경에서 이야기하고 있는 내용은 저 그림으로 표현된 것보다 훨씬 더 광대무변합니다. 하지만 우리가 그 광대무변한 내용 그 자체를 볼 수가 없잖아요. 예를 들어 태양까지는 알 수 있지만 태양계 너머는 잘 모르잖아요. 그러기 때문에 보통사람인 우리가 실감할 수 있는 범주에서 그 내용을 압축하고 단순화하여 우리가 구체적이고 사실적으로 보고 생각하고 느끼고 이해할 수 있도록 표현한거죠.

이전 시간에 공부했듯이 삼세간은 기세간, 중생세간(유정세간), 지정각세간입니다. 자연세계, 생명체 세계, 부처님 세계인 것이죠. 그리고 이 삼세간이 원융무애하게 융합된 상태를 청정법신 비로자나불, 부처님 몸이라고 하는 것입니다. 저 인드라망 무늬 그림 자체가 청정법신 비로자나불을 시각화한 것이라고 생각하시면 됩니다. 저것을 통틀어서 한 몸으로 생각해보세요. 그게 화엄경에서 말하고 있는 세계관, 화엄경의 사유방식이라고 할 수 있습니다. 보통 세상 어떤 법도 부처님 법 아닌 것이 없다 또는 어떤 존재도 부처님 아닌 것이 없다 라는 이야기를 많이 들어 보셨을 것이니 물론 또 다른 설명들이 더 있어야 되지만 지금 그런 이야기를 세세하게 할 수 없기 때문에 아주 총론적으로만 정리하고 넘어가겠습니다.

부처님의 열가지 몸 중에는 가운데는 중생업보신 또는 중생업보불이라는 표현도 있고, 국토신, 허공신이라는 표현도 있습니다. 중생업보신(衆生業報身)은 무엇일까요? 중생신(衆生身 즉, 중생세간(유정세간)이지요. 국토신, 허공신은 기세간이고요. 그 외의 여덟 가지 몸은 우리가 이야기하는 부처님과 관계된 것입니다. 중생업보신, 국토신, 허공신 등 십신(十身)을 통틀어서 부처님 몸으로 해석하고 있어요. 그 안에 기세간도 있고 중생세간도 있고 지정각 세간도 있는 것이죠.

지금까지 설명한 것은 실상사로 갖고 와서 현실에 적용시키면 어떤 설명이 될가요? 우리가 ‘실상사’라고 말할 때 구체적이고 사실적으로 짚어보면 어떤 것들이 있을까요? 실상사의 대지, 법당, 탑, 스님, 재가자등이지 않겠습니까. ‘실상사’가 어디에 따로 있는 것이 아니라 이 대자연, 공간, 법당들, 실상사에 함께 하고 있는 그곳에 있는 마당, 탑, 법당, 큰방, 스님, 재가자들을 통틀어서 ‘실상사’라고 표현하는 것이잖아요. 실상사라는 하나의 이름 안에 있는 그 내용을 보면, 도량, 재가자, 스님등으로 나눠지는데 그 세 가지가 원융무애하게 존재하는 것을 실상사라고 하고, 인격화시키면 부처님이라고 한다는 것입니다.

그러면 중생과 부처의 차이가 무엇일까요? 부처는 삼세간을 통일적으로 보기도 하고 각각으로 보기도 합니다. 보는 데 있어서 불일불이(不一不二) 또는 자유자재하죠. 필요에 따라 온 우주를 하나의 부처님으로 보기도 하고, 따로따로 나누어 보기도 합니다. 그런데 우리는 어떻습니까. 대부분 전체가 안 보이고 따로따로만 보입니다. 전체로 보면 부처와 중생이 같기도 하고 다르기도 합니다. 반면 부분적으로 보면 부처와 중생은 다르기만 할 뿐 절대 같을 수가 없지요. 별 것 아닌 것 같지만 실상은 하늘과 땅만큼 다른 것이지요.

올바른 불교적 사유방식으로 보면 전체로 볼 수도 있고, 부분으로 볼 수 도 있습니다. 필요에 따라 전체를 중심에 놓고 이야기를 해야 할 때는 전체를 중심에 놓고 이야기를 하고, 부분을 중심에 놓고 이야기할 필요가 있을 때는 부분으로 나눠서 이야기를 하죠. 적재적소에 맞게 자유자재하게 보고 쓴다는 이야기입니다.왜 그래야 하는가 실상이 그러하기 때문이요. 응병여약해야하기 때문입니다. 그러면 저절로 삶이 자유로워지고 풍부해집니다. 따로따로 분리시켜서 부분적으로 이야기하게 되면 삶이 자유로워질 수 없고 풍부해질 수 없는 겁니다. 금강경 식으로 말하면 머무르지 않고 마음이 내지지 않는 거예요. 집착하지 않고 마음을 쓰는 게 아니라 집착하는 마음만 쓰게 되죠. 그러니 삶이 옹색해집니다. 부처와 중생, 지혜롭고 어리석음의 차이가 있다면 이런 차이가 있는 것 입니다.

여량지(如量知)는 현상을 잘 꿰뚫어보는 지혜를 말합니다. 즉 이 세속을 잘 통달해서 삼세가 따로따로 나뉘어져 있기도 하지만 동시에 하나이기도 하다는 것을 사무치게 달관하는 것을 말합니다. 여량지로 세속천의실상을 잘 달관하는 것을 ‘삼세에 들어간다’고 합니다. ‘삼세에 들어간다’는 말을 그냥 말만 놓고 보면 이해하기가 어렵습니다. 여기 있는 사람이 어떻게 과거에도 들어가고, 미래에도 들어갈 수 있단 말인가 하고 의문이 들잖아요. ‘삼세에 들어간다’는 말은 이 삼세가 서로 관계 맺어져 있고 서로 영향을 주고받으면서 존재하고 있다는 것, 그래서 하나이면서 셋이기도 하고, 셋이면서 하나이기도 한 것을 잘 달관하는 것을 말합니다.

여리지(如理知)는 이치를 잘 꿰뚫어보는 지혜, 진리를 꿰뚫어 보는 지혜인 것입니다. 진리를 꿔뚫어 본다는 것은 어던 것일까요? 천차만별의 존재들을 존재하게 하는 법칙과 질서를 꿰뚫어 본다는 것이지요. 우주의 생명의 존재를 법칙과 질서는 여럿 볼 수가 없지요. 근본적이고 보편적인 그 법칙과 질서를 붓다는 연기법이라 했습니다. 그 진리는 평등합니다. 보통 사람하고 풀하고 비교하면 당연히 사람은 귀하고 풀은 덜 귀하게 여깁니다. 사람하고 짐승을 놓고 봐도 그렇습니다. 우리는 온통 세상을 불평등하게 보고 있습니다. 그렇게하는 이유는 근본 또는 전체를 놓치고 현상과 따로따로라고만 보기 때문입니다. 만일 진리의 눈으로, 인드라망의 눈으로 보면 그렇지 않습니다.

저 인드라망 무늬를 보십시오. 전체가 부처님 몸입니다. 온통 한 몸 한생명인데 거기에 불평등이 있겠습니까. 그 부처님 몸이 풀로 나타났다고 해서 그 가치가 떨어지고, 사람으로 나타났다고 해서 가치가 더 높아집니까? 부처님 몸이 짐승으로 나타났다고 해서 가치가 떨어지고, 사람으로 나타나났다고 해서 가치가 더 높아집니까? 그렇지 않다는 거죠. 부처님 몸이라고 하는 측면에서는 똑같은 것입니다.

예를 들어 황금으로 토끼도 만들고, 사자도 만들고, 사람도 만들고, 돼지도 만들고, 뱀도 만들고, 나무도 만들었다고 합시다. 그것들 사이에 귀천이 있습니까? 황금으로 만들어진 토끼, 황금으로 만들어진 사자, 황금으로 만들어진 사람 등등… 모양은 다르지만 황금이라는 본질적 가치는 평등하잖아요. 마찬가지로 나무나 사람이나 짐승도 진리의 가치로 이루어진 존재의 가치, 생명의 가치라는 측면에서 보면 모두 평등합니다.

중도지(中道智)는 세속(현상)을 잘 통달하고 진리(본질)를 잘 통달해서 세속과 진리의 세계에 무애자재한 것입니다. 세속의 세계에도 진리의 세계에도, 생사에도 열반에도 고착되지 않습니다. 필요에 따라 세속의 모습으로 드러내기도 하고, 진리의 모습으로 드러내기도 하고, 생사의 모습으로 드러내기도 하고, 열반의 모습으로 드러내기도 하는 거죠. 진속(眞俗)에 무애자재한 것을 중도지혜라고 표현하고 있습니다.

화엄경에 나오는 구절인데, 절절마다 법당 주련으로 많이 사용하는 구절입니다.
불신충만어법계 - 부처님 몸이 온 우주에 충만하다는 뜻인데, 실제로 그럴 수 있을까요? 부처님도 사람인데 그 몸이 우주에 충만하다는 게 가능합니까? 우주에 꽉차면 부처님은 어떻게 걸어다니죠? 빈 구석이 있어야 걷기도 하고 숨도 쉬지 않겠어요. 현실적으로 말이야 그렇게 할 수 있겠지만 실제적으로 있을 수 없는 일이지요.

거듭 말하지만 화엄경에 나오는 이런 표현들은 신통이야기가 아닙니다. 있는 사실을 사실대로 묘사하고 있고, 그 사실이 갖고 있는 가치를 설명하고 있는 것입니다. 신비하다면, 존재 그 자체가 신비한 것이고, 거룩하다면 존재 그 자체가 거룩한 것이고, 심오하다면 존재 그 자체가 심오한 것이고, 불가사의라면 존재 그 자체가 불가사의하다라는 것이죠. 그것 밖의 다른 신비, 불가사의, 기적이 없다는 이야기입니다.

의상스님의 법성게에 나오는 법성원융무이상(法性圓融無二相)도 같은 뜻입니다. 존재의 실상은 원융무애하다는 것이죠. 모두가 서로 의지하고 서로 영향을 주고받으면서 존재한다는 거죠. 그게 무애(無碍)라는 겁니다. 그물코처럼 서로 의지해서 유기적 관계로 존재하고 있기 때문에 분리된 남남이란 존재하지 않는다는 게 무이상(無二相)이예요. 생사열반상공화(生死涅槃常共和)도 마찬가지입니다. 생사와 열반이 하나다, 또는 생사와 열반이 늘 함께 하고 있다는 뜻이죠.

원융무애하다, 생사열반이 하나다, 자타가 불일불이하다 - 이런 사유방식은 초기불교에서는 전혀 드러나지 않습니다. 물론 초기경전도 이런 해석이 가능하지만 직접적으로 이렇게 표현하고 있지는 않습니다. 이것은 대단히 진화된 내용입니다. 대승경전으로 오면서 사유가 훨씬 더 심화되고 고도화된 것입니다.

세 번째, “음성은 시방국토에 다 들린다”는 부처님의 구업입니다.
부처님의 구업을 표현하는 말도 여러 가지가 있습니다. 그중에서 한 가지를 들겠습니다. 즉 하늘에 북이 있는데 주관하는 사람도 없고 조작하는 존재도 없습니다. 다만 스스로 조건이 주어지면, 즉 인연이 되면 저절로 소리가 나서 무량중생을 안락하고 행복하게 한다는 말입니다. 부처님의 음성도 하늘의 북처럼 무량한 중생들로 하여금 안목이 열리게 하기도 하고, 기쁘게 하기도 하고, 평화롭게 하기도 한다는 것입니다. ‘부처님 음성이 시방국토에 다 들린다’는 것은 중생들의 필요에 따라 골고루 함께 한다, 잘 맞춰준다, 잘 따라준다는 뜻입니다.

부처님의 구업활동을 일상 현실에서 찾는다면 어떤 예가 있을까요?
미당 시인의 ‘국화 옆에서’, ‘한 송이 국화꽃을 피우기 위해 봄부터 소쩍새는 그렇게 울었나보다’ 하는 시 아시죠? 봄의 소쩍새 소리가 가을의 국화꽃을 피워냈으니 소쩍새 소리가 부처님 음성이라고 해도 틀리지 않겠지요? 하느님 음성이라고 해도 틀리지 않고요.
현대과학에서도 비슷한 이야기를 하고 있습니다. ‘하늘의 별이 빛나기 때문에 지상에서 꽃이 피어난다’라고요. 얼핏 생각하면 서로 인과관계가 없는 것처럼 보이는데 실제로는 그렇지 않다는거지요. 그 실제 봄에 소쩍새가 울어서 가을에 국화꽃이 피어났고, 그 꽃을 보면서 우리는 삶에 대해 눈을 뜨기도 하고 삶의 기쁨을 느끼기도 합니다. 대단하지 않습니까? 삶의 눈을 뜨게도 하고 삶의 기쁨을 느끼게도 하는 것이라면 틀림없이 부처님의 음성인 거죠. 부처님의 음성이 국화꽃을 피어나게 하기도 하고, 사람들을 기쁘게 하기도 하고. 다시 말해서 중생들이 마음으로 좋아하는 것에 따라서 다 기뻐하도록 만들어준다는 얘깁니다.

살펴본 바에 의하면 세상 삶이 온통 삼업활동인 셈입니다.
생각해봅시다. 나의 행동과 말과 생각은 내 인생에 영향을 끼치기도 하지만, 나와 직간접적으로 관계를 맺고 있는 사람들, 또는 가깝고 먼 모든 인연들에게도 영향을 끼칩니다. 내가 행동을 좋게 하고 말을 좋게 하고 마음을 좋게 쓰면 내 인생이 좋은 인생으로 창조됩니다. 그걸로 끝나지 않죠. 동시에 나와 관계를 맺고 있는 다른 사람들에게도 좋은 영향을 끼칩니다. 내가 몸 쓰고 입 쓰고 마음 쓰는 것이 사라져버리는 것 같고 별것이 아닌 것처럼 보이지만 내가 알든 모르든, 내가 느끼든 못 느끼든, 내가 인식하든 인식하지 못하든, 이미 온 우주에 다 영향을 끼치고 있는 것입니다. 왜 그렇겠습니까. 온 세상은 인드라망 세계. 즉, 전부 연결되어 있기 때문이지요. 이렇게 실상을 사실대로 보면 어떻습니까. 내 생각, 내 말, 내 행동. 즉, 삶 자체가 대단히 엄중한 거예요. 생각 하나 일으키는 것도 말 한 마디 하는 것도, 행동 하나하는 것도 정신 바짝 차리고 해야 하는 거지요.

그렇게 해야 하는 이유가 너무나 명백합니다. 내가 한 것을 내가 받는 것으로 끝날 경우 각오하고 감수하면 되겠지료 그런데 그렇지않고 내 삼업활동이 내 운명을 창조하기도 하지만, 동시에 다른 사람의 운명에도 절대적으로 영향을 미친다면 나 때문에 다른 사람이 고통과 불행을 당해서는 안 되겠죠. 더구나 중생에게 이익이 되도록 살겠다는 원력의 불자라면 더더욱 그래선 안되는 것이죠.

그렇다면 수행을 어디에서 해야 되겠습니까? 법당에, 선방에, 미얀마에, 히말라야에 가서 해야 됩니까? 그 어디에도 아니지요. 늘 직면한 현실에서 해야 합니다. 진속이 분리될 수 없듯이, 부처세간과 중생세간이 분리되지 않듯이 수행과 삶도 분리되지 않습니다. 만약 수행과 삶이 분리된다면 그것은 불교수행과 삶을 잘못하고 있다는 증거일 뿐입니다.

일상적으로 미움, 화, 분노의 마음을 쓰면 어떤 꽃이 피어납니까? 다툼의 꽃이 피어납니다. 반대로 사랑과 자비의 마음을 쓰면 당연히 평화의 꽃이 피어나겠죠? 다툼의 세계를 만드느냐 평화의 세계를 만드느냐는 주체적으로 어떻게 하느냐에 달려 있습니다. 실상이 그러한데 어떻게 정신 바짝 차리고 죽을 힘을 다해서 주체적으로 좋은 의도를 가지고 행동하고 말하고 마음 쓰려고 노력하지 않을 수 있겠습니까? 그렇게 노력하지 않는다면 그것은 스스로 인생을 포기하는 것이나 다름없겠죠. 스스로 자기 인생을 부정하는 꼴이 되고 맙니다.

끝으로 부처님의 삼업을 허공에 비유한 뜻을 살펴보겠습니다. 화엄사상가들의 설명을 보면 부처님의 삼업을 어공에 비유한 뜻은 부처님의 삼업이 무집착, 무차별, 무장, 무애등을 나타내기 위해서입니다. 한 마디로 단문화하자면 ‘응무소주이생기심’입니다. 어디에도 머무르지 않고 마음을 쓰기도 하고, 입을 쓰기도 하고, 몸을 쓰기도 한다는 거죠.

여기서 중요한 것은 집착하지 않는다고 해서 아무렇게나 해도 된다는 것이 아닙니다. 다르마의 정신에 맞아야죠. 그리고 다르마의 정신에 맞아야만 집착하지 않는 게 가능해집니다. 다르마의 정신에 맞게 너와 나, 하나와 전체등을 분리시켜 사고하지 않을 때에만 집착이 없어지고 남을 해치거나 남을 방해하는 사고를 하지 않게 되는 것입니다.

결국 화엄의 사상과 정신은 늘 지금 여기가 갖고 있는 존재 가치와 의미를 잘 드러내는 것입니다. 그리고 그 가치와 의미를 현실적으로 잘 소화시켜내는 것이 불교수행입니다. 만약 우리가 그렇게 화엄을 공부한다면 화엄은 즉각해탈론이라고 할 수 있습니다. 지금 직면한 존재의 실상이 갖고 있는 가치를 제대로 보고 제대로 이해하고 지금 여기의 삶에 제대로 적용해간다면, 그렇게 한 만큼 바로 내 삶이 자유로워지고 평화로워집니다. 그러므로 화엄불교 수행론은 즉각 해탈인 것입니다.

제가 강의를 어지간히 많이 하는 편에 속하는데, 그때그때 주제를 정해서 강의를 했지, 교재를 정해서 하는 강의는 별로 해보지 않았습니다. 그런데 이번에 교재를 갖고 강의를 하려니 좀 갑갑합니다. 그것도 경전을 우리 현실의 일상적 사유방식과 언어로 해석하고 설명하고 바로 적용하고 응용할 수 있도록 설명을 하려고하니 더 어렵습니다. 그래서 한편으로는 괜히 시작했나하고 약간 후회를 하기도 합니다.(웃음) 그냥 주제를 잡아서 이야기를 했으면 말하는 저도, 듣는 여러분도 조금 더 편할 텐데, 하고요. 그렇지만 또 한편으로는 보현법회 덕택에 공부를 참 야물게 하는구나, 하는 생각이 들어 잘했다 싶기도 합니다. 어쨌든 이왕 시작을 했으니, 즉각해탈이 되는, 그런 불교를 할 수 있도록 함께 부지런히 정진했으면 하는 바람입니다. 고맙습니다.