실상사 > 정기법회법문 > [법문] 화엄경세주묘엄품과...6강 전문(2011.08.14)

얼마 전에 제주도에 갔다가 태풍을 만나 발이 묶였습니다. 아무리 인간이 날고 뛴다고 해도 태풍이 오니까 도저히 어찌해볼 수 없는 그런 상황이 있더군요. 태풍 때문에 중요한 강의 약속, 회의 약속 다 깨고 제주도에서 이틀을 보냈습니다. 제주도에서도 바깥에 나갈 수도 없었습니다. 나가봐야 무슨 수가 있는 것도 아니었고, 도처에서 간판이 날아다니고, 나뭇가지는 찢어져 떨어지고, 전신주에서는 불이 번쩍거리고… 위험하기도 하고 무섭기도 하고… 꼼짝없이 집안에 갇혀 지냈습니다. 제게는 사전에 계획된 어떤 일도 없이 48시간이 주어진 거죠. 늘 무엇인가를 계획하고 약속을 잡고 하루하루를 살아가는데 갑자기 아무 계획 없이 48시간이 저에게 주어진 거예요.

어떠세요? 우리는 맨날 시간이 없다, 바쁘다 하면서 쫓기고 있으니 그렇게 시간이 주어지면 아주 좋을 것 같죠? 좋을 것 같은데 실제 시간이 주어지니까 사실은 어찌할 바를 몰라 쩔쩔 매는 거예요. 거기에는 저뿐만 아니라 목사님, 신부님, 시민운동하는 사람들, 그리고 교수도 있고, 시인도 있고… 열댓 명이 함께 있었는데 갑자기 주어진 시간을 어떻게 써야할 지를 몰랐어요. 기껏 한다고 하는 게 잠이나 실컷 자지, 텔레비전이나 보며 뒹굴뒹굴하지, 그러면서 “야, 뭐 재미있게 놀 것 없을가?”, “맛있게 먹을 것 없을까?”, “전을 부쳐서 술이나 한 잔 하고 노래하며 놀까?” 하며 주어진 시간이 대책없이 또는 막막하게 흘러가더라고요.

그런 현상들을 보면서 사람들이 맨날 시간이 없다, 바쁘다고 그러는데 만약에 아무 이유도 조건도 없이 시간이 몽땅 주어질 경우, 뭘 어떻게 할까, 하고 짚어보면 대부분이 좋은 쪽으로 갈 것 같지는 않더라고요. 대단히 소모적으로 흘러갈 것 같아요. 우리가 나에게 주어진 조건을 좋은 쪽으로 가치있고 보람되고 서로에게 유익하게 쓸 수 있는 실력과 역량이 턱없이 부족하다는 이야기죠.

우리 사회가 지금 많은 모순이 생기고 많은 문제가 생기는데도 해결이 안되어 복잡하고 어렵고 그러는데 주로 거기에 해결책으로 얘기되는 것이 돈입니다, 돈. 돈만 주면, 돈만 생기면 다 풀 수 있다. 대부분이 그렇게 생각하죠. 지금 부산 영도에 김진숙씨, 크레인에 올라가서 200일이 훌쩍 넘도록, 어쩌면 목숨을 걸고 살려달라고 외치고 있는데 그 문제도 들여다보면 돈문제거든요. 문제의 원인도 돈이라고 생각하고 있고 해결책도 돈이라고 생각하고 있습니다.

그런데 정말 그럴까요? 우리에게 마음껏 쓸 수 있는 돈이 주어진다면 과연 우리는 그 돈을 정말로 의미있게 보람되게 서로에게 유익하게 쓸 수 있는 실력과 역량이 있을까요? 저는 아까 아무 조건없이 주어진 시간을 의미있고 보람되고 서로에게 유익하게 쓸 수 있는 실력과 역량이 우리에게 부족하다고 얘기했듯이 돈도 마찬가지라고 봅니다. 우리에게 필요한 것은 인생살이에 대한 실력과 역량인데 가장 큰 문제가 사람들이 실력과 역량을 키우는 인생공부를 하지 않습니다. 그냥 돈 버는 것, 공부하고 일등하는 것, 공부하고 싸워서 이기는 것, 공부하고 권력잡는 것 등 주로 그런 것들만 공부하고, 정작 중요한 인생공부를 하지 않는 거죠. 인생공부라는 측면에서 보면 현대인들은 과거 사람들보다도 무식하고 무능력한 사람들이라고 할 수 있습니다. 지식이 많다고 해서 인생공부를 잘했다고 할 수는 없는 것이거든요. 자동차운전을 잘한다고 해서 그를 훌륭한 사람이라고 할 수 없는 것입니다. 돈 잘번다고 그 사람을 훌륭하다고 할 수 없는 것이고 싸움잘한다고 훌륭하다고 할 수 없는 것이고요. 그러니까 온갖 것에 대한 공부를 하고 대단히 많은 것들에 대한 지식을 얻고 있는 것은 틀림없지만 인생을 제대로 알고 인생을 제대로 살아갈 수 있는 실력을 기르는가 하는 측면에서 보면 현대인들은 그야말로 무식하고 무능력하다는 생각을 하게 된다는 것입니다.

우리는 조금 전에 우란분절, 백중절 천도재를 했습니다. 우란분절은 쉽게 말씀드리면 거꾸로 매달려 있는 사람을 잘 풀어서 바로 서게, 또는 바로 앉게, 또는 바로 살게 해준다는 의미입니다. 거꾸로 매달아 놓으면 그 삶이 고통스럽지 않겠습니까? 거꾸로 매달아놓았다는 말은 최고의 고통과 불행을 그렇게 표현한 것이죠. 그러면 묶여서 거꾸로 매달려 있는 것을 풀어 바로 서게 해주면 당연히 삶이 편안하고 기쁘겠죠? 그러니까 백중 천도재는 돌아가신 분들로 하여금, 거꾸로 매달린 고통에 시달리고 있는 분들로 하여금 그 묶임으로부터 자유로워지고 그 고통과 불행으로부터 벗어나도록 하는 의식인 것입니다.

어떻습니까? 실제로 묶여 있다고 생각하십니까? 스스로 거꾸로 매달려 있다고 생각하십니까? [대중: 녜] 묶여있다는 말은 부자유스럽다는 말이지 않습니까. 모든 생명은 자유롭고 싶어하잖아요. 그래서 불교는 자유의 종교라고도 합니다. 해탈의 종교라는 말이 자유의 종교라는 말입니다. 자유롭고 싶은 거잖아요. 거꾸로 매달려 있으면 당연히 고통스럽죠. 그러니까 거꾸로 되어 있는 것을 바로 세워서 정상적으로 숨도 쉬고 정상적으로 하늘도 바라볼 수 있도록 그렇게 해서 삶이 편안하고 평화로울 수 있도록 하는 것이죠.

여러분들은 대개 아파본 경험이 있을 것입니다. 아파서 불안하고 고통스럽고 두렵기도 한 경험들이 다 있죠? 그러다가 병이 나으면 어떻습니까? 병이 나으면 불안도, 고통도 없어지고 두려움도 없어지지 않습니까? 아플 때나 안 아플때나 달라진 것은 아무것도 없어요. 아플 때도 안 아플 때도 아침에 해뜨고 때에 따라 바람도 불고 매미도 울고, 사람들은 배고프면 밥먹고 졸리면 잠자고…. 그러니 아플 때나 안 아플때나 우리에게 주어진 조건은 아무것도 달라진 것이 없습니다. 특별한 게 아무것도 없습니다. 그런데 아프면 고통스럽고 불행하잖아요? 내 삶을 고통스럽고 불행하게 했는데 아픔이 치유되어지면 당연히 고통과 불행으로부터 자유로워지는 것이죠. 고통과 불행의 문제가 없어지는 것이잖아요. 그다음에는 뭐에요? 고통과 불행이 없는 상태가 무엇이죠? 행복이죠. 아파본 사람은, 아파봐야만 아프지 않은 것이 얼마나 대단한 일, 얼마나 좋은 일인가를 알게 됩니다.

행복이 따로 있지 않습니다. 우리들은 행복이 오색 무지개처럼 따로 있다고 생각하는데 이게 다 전도몽상입니다. 제가 보기에는 현대인들의 머릿속에 그려져 있는 무지개빛 행복은 대부분 전도몽상의 행복입니다. 미안하지만 생각이나 말이나 글로는 있지만 실제로는 그런 행복은 없습니다. 없는데 우리는 자꾸 있다고 생각하는 것입니다. 실제는 없는 것인데 있다고 철석같이 믿는 것을 전도몽상이라고 합니다. 우리 머릿속에 그려져 있는 오색빛 찬란한 행복은 존재하지 않습니다. 그것은 전도된 꿈일 뿐입니다. 생각이나 말이나 글로는 가능하지만 실제로는 있을 수 없는 것입니다. 우리 머릿속에 있는 오색찬란한 행복에 대한 지식과 믿음을 붙잡고 살아가는 한 우리는 일생 허망한 꿈을 좇는다고 헛고생을 하게 되는 것입니다.

죽을 지경으로 아파서 고통스럽고 불행했다면, 그때의 우리의 간절한 바람은 무엇입니까. 오로지 이 고통으로부터의 자유, 이 고통으로부터의 해탈이지 않습니까? 일구월심 간절한 바람은 고통으로부터 벗어나는 것이지요. 그래서 우리의 간절한 바람과 노력에 의해 고통의 문제가 해결됐습니다. 병이 치유되어 건강이 회복되었습니다. 어떻습니까. 그러면 당연히 우리의 간절한 원이 이루어진 것이죠. 원이 이루어졌으니 기쁨과 행복이 지 않습니까. 그것말고 또 다른 행복은 존재하지 않는다는 말입니다.

그런데 우리는 자꾸 그것 말고 또 다른 행복이 있을 것이라고 생각합니다. 그것 말고 더 멋있고 신나고 화려하고 짜릿하고 거룩한 행복이 있을 거라고 믿고, 있어야 한다고 생각하고, 찾아야 한다고 얻어야 한다고 생각한다는 말입니다. 이것이 전도몽상입니다. 미안하지만 그것은 헛꿈이라는 것입니다. 그래서 <반야심경>은 행복의 길이 전도몽상을 버리는 것이라고 했습니다. 전도몽상에서 떠나면 그 즉시 자유롭다고 얘기하고 있습니다. 불교는 그 이상을 가르치고 있지 않습니다.

현대사회가 전도된 가치의식과 삶의 방식이라고 하는 것은, 밥보다 돈을 더 중요하게 여기고, 사람을 주인으로 모시지 않고 돈을 주인으로 모시는 사회이기 때문입니다. 돈을 주인으로 삼는 것을 유식하게 얘기해서 뭐라고 합니까? 그걸 자본주의사회라고 하는 것입니다. 돈을 하느님으로, 주인으로 모신다는 것이 전도된 가치의식과 삶의 방식의 실상입니다. 돈을 주인으로 모시고 사는 이런 가치의식과 삶의 방식을 붙잡고 가는 한 천하를 내 것으로 만들어도 그 삶이 결코 평화롭고 행복할 수 없습니다. 4만불 시대가 아니라 10만불 시대를 이루어낸다고 하더라도 결코 우리 삶이 아름다워지고 멋있어질 수 없습니다. 사람을 주인으로 모셔야 되죠. 돈보다 더 중요한 가치가 밥이라는 사실을 정확하게 직시해야하는 것입니다.

그런데 불행하게도 지금은 국가가 더 중요한 것처럼 문제를 바라보고 다루고 있습니다. 돈이 더 중요합니까, 사람이 더 중요합니까? 당연히 사람이 더 중요하지요. 그런데 불행하게도 현대사회는 사람보다 돈이 더 중요한 것으로 취급하고 있습니다. 그 결과가 바로 영도 한진중공업 파업장의 크레인에서 김진숙 씨가 목숨을 걸고 살려달라고 외치는 현상으로 나타나게 되는 것입니다. 그렇습니다. 문제의 핵심적 원인인 전도된 가치의식과 삶의 방식을 바로 잡아야 합니다. 불교를 공부하는 이유가 바로 거기에 있는 것입니다.

첫째는 땅이 황금으로 이루어졌다고 화엄경에서는 표현하고 있습니다. 그것을 현실로 가져오면 지금 여기 우리가 앉아있는 이 방바닥, 이 마당이 곧 황금으로 이루어졌다는 이야기입니다. 그런데 우리는 실상사 마당, 실상사 큰방이 황금으로 이루어졌다고 생각하십니까? 안 하지요? 이게 전도된 시각이라는 것입니다. 이 마당의 가치, 이 방바닥의 가치를 최고로 드러낸 것이 황금으로 이루어졌다는 표현입니다.

만약에 여러분께서 이 실상사 마당이, 이 방바닥이 실제 황금으로 이루어졌다고 확신한다면 그래도 더 좋은 땅을 찾아서 교회도 가고 성당도 가고 인도도 가고 히말라야도 가고, 그것도 부족해서 극락도 찾아가고 천당도 찾아가고 하겠습니까? 그렇게 할 턱이 없지요. 내가 두발을 딛고 있는 이 대지가 황금으로 표현되는 최고의 가치를 갖고 있다는 사실을 모르기 때문에, 뭔가 내가 갖고 있는 것이 별게 아니고 시원치 않다고 여기기 때문에 어딘가에는 더 좋은 것이 더 대단한 것이 있다고 생각하게 되고 그걸 찾아 헤매게 되는 것이지요. 그런데 사실은 그렇지 않다는 것이 <화엄경>의 설명입니다.

또 다른 예를 들어 볼까요. 물고기에게 최고의 황금땅이 있다면 그곳이 어디겠습니까? 물이겠지요? 물고기에게는 극락세계도 하늘나라도 서울도 반갑지 않습니다. 물 말고 그 어떤 것도 물고기에게는 황금땅이 아닙니다. 물고기는 황금땅인 물을 떠나면 즉시 고통과 불행입니다. 결코 평화롭고 행복할 수가 없습니다. 물고기에게는 물이 황금의 땅입니다. 인간에게는 어디가 황금의 땅이겠습니까. 우리가 두 발을 딛고 서 있는 지금 여기, 이 대지가 우리에게는 황금의 땅입니다. 그런데 우리는 지금 여기 나에게 주어진 이곳이 뭔가 불충분하다, 여기 말고 더 좋은 곳이 있다는 전도몽상에 빠져 이 난리를 치는 것입니다. 설혹 그런 땅이 있다 하더라도 우리에게는 필요 없는 것이지요. 마치 물속보다 더 좋고 화려한 곳이 있다손 치더라도 물고기에게는 별 필요가 없듯이 말입니다. 나한테 필요 없는 것이라면 그것이 아무리 대단하다 한들 대수겠습니까. 이 명백한 사실, 실상을 직시해야만 우리 인생의 안목이 열리는 것입니다.

두 번째, 우리에게 전도몽상을 버리게 해주는 부처님이 계십니다. 대지가 황금으로 표현될 정도로 중요한 가치이듯이 부처님도 대단히 중요한 가치라는 것을 설명했습니다. 실상사와 연결시켜 말한다면 부처님에 해당하는 사람은 누굴까요? 그것은 스님이거나 더 좁히면 오늘 법회하고 있는 제가 거기에 해당되겠지요. 경전상에서는 부처님이 최고라고 했는데, 황금으로 이루어진 땅처럼 부처님도 절대적인 가치를 갖고 있는 존재라고 했는데, 실상사에 적용을 시켜보면 좀 의심스러운 부분이 많이 있어요. 그렇죠? 스님도 그렇고 법사도 그렇고 뭔가 어설픈 것이 많지요? 그 부분은 충분하다고 말할 수 없는 부분이 있죠. (웃음)

세 번째는 거룩한 대중이 있어야 합니다. 황금 땅이 있어야 하고, 거룩한 부처님이 있어야 하고, 거룩한 대중이 있어야 화엄법회가 이루어지죠. 실상사가 있고 법사가 있다고 해서 법회가 이루어지겠습니까? 안 되죠? 직접 법문을 들을 대중이 있어야 법회가 이루어지겠죠. 그래서 지난 시간부터는 법문을 들을 주체인 대중에 대한 이야기를 시작했습니다. 화엄법회가 이루어지기 위해서는 대표적인 세 가지 조건 - 땅[공간], 부처님, 대중이 있어야 한다는 것입니다. 그리고 지난 번에는 십신을 상징하는 대중, 즉 십보보살(十普菩薩)에 대해 설명했습니다.

불교수행에 있어서 가장 중요한 것은 십신(十信, 믿음의 확립)입니다. 올바른 믿음의 확립은 집을 지으려고 할 경우 터를 잘 만드는 것과 같습니다. 어떻습니까? 실제 집터가 잘 다져지지 않으면 아무리 주춧돌을 잘 놓아도 그 집이 제대로 될 수가 없고 아무리 훌륭한 기둥을 세워도 아무리 대단한 들보를 갖다놔도 제대로 된 집이 될 수 없는 것이지요. 일단은 터가 잘 만들어져야만 주춧돌도 기둥도 대들보도 제 역할을 다하는 것처럼 집터에 해당하는 바른 믿음을 확립하는 것이 불교수행의 처음이고 과정이고 끝의 전부라고 할 수 있습니다. 바른 믿음의 확립을 경전과 불교전통에서는 발보리심(發菩提心), 발심(發心)이라고 합니다. 이와 같이, 지난 시간까지는 십신, 즉 집터를 완전하게 잘 갖추는 데 해당하는 대중(십보보살, 믿음의 확립)에 대해 얘기했습니다.

오늘은 주춧돌인, 발심주를 나타내는 대중에 대한 이야기입니다. 그것을 십주(十住)에서는 집터가 만들어지고 열 개의 주춧돌을 놓는데 그 주춧돌을 십주(十住)중의 첫 번째, 발심주라고 표현합니다. 바른 믿음이 확립되어졌다는 말고 주춧돌을 놓는다는 말에는 같음과 동시에 다른 지점이 있습니다. 십신(十信)과 십주(十住)의 첫 번째인 발심, 십신이 다 갖추어진 상태, 집터가 잘 닦인 상태를 비로소 신심이 확립되었다, 보리심을 발했다, 발심이 이루어졌다고 얘기하고, 이 상태를 그대로 발심주라고 얘기합니다. 이것을 이해하기 쉽게 말하면 잘 만들어진 터에 주춧돌을 잘 놓는 것에 비유할 수 있습니다.

“해월광대명(海月光大明)보살마하살과 운음해광무구장(雲音海光無垢藏)보살마하살과 공덕보계지생(功德寶髻智生)보살마하살과 공덕자재왕대광(功德自在王大光)보살마하살과 선용맹연화계(善勇猛蓮華髻)보살마하살과 보지운일당(普智雲日幢)보살마하살과 대정진금강제(大精進金剛臍)보살마하살과 향염광당(香焰光幢)보살마하살과 대명덕심미음(大明德深美音)보살마하살과 대복광지생(大福光智生)보살마하살들이다.”

그것은 세계의 실상, 존재의 실상이라는 것은 공통점이 있는가 하면 차이점이 있다는 말입니다. 통일되어 있는가 하면 다양하다는 말입니다. 마치 그물의 그물코와 같은 것입니다. 그물에는 무수한 그물코가 있지 않습니까. 하지만 천개, 만개의 그물코라 하더라도 하나의 그물이라고 하는 공통점을 갖고 있습니다. 이 공통점을 나타내기 위해서 처음에는 넓을 보(普)를 공통적으로 썼던 것입니다. 지금은 다양성, 차이성, 개별성을 드러내기 위해서 낱낱 그물코들을 표현하기 위해서 이름이 다 다른 것입니다. 통일성과 다양성, 공통점과 차이점, 전체성과 개별성, 따로와 함께, 다름과 같음이 동시에 같이 존재한다는 거죠.

나라는 그물코와 너라는 그물코는 분명 따로따로입니다. 따로따로이지만 동시에 연결되어 하나의 그물로 존재한다는 이 공통점, 따로와 함께가 동시에 같이 있다는 말입니다. 통일성과 다양성이 동시에 같이 있다는 말입니다. 너는 너대로 나는 나대로이지만 동시에 함께 있다는 말입니다. 이 점을 드러내기 위해서 처음도 보살이라는 개념을 쓰고 있고 나중도 보살이라는 개념을 쓰고 있으며, 동시에 같은 보(普)자의 이름과 각각 다른 이름을 쓰는 것입니다.

오늘은 참여대중 중에서 십신을 갖추는 과정과 십신이 완성된 내용을 설명하고 있습니다. 이때 십신이 완성되어졌다고 하는 것을 <화엄경>에서는 발심했다, 신심이 확립되었다, 발심이 이루어졌다고 표현합니다. 그래서 <화엄경>에 ‘초발심시변성정각(初發心時便成正覺)’이라는 유명한 구절이 나옵니다. 처음 발심한 그대로 바로 정각을 이룬다는 말입니다. 발심과 정각이 불일불이하다는 말입니다.

그 다음 두 번째, 소의 발자국을 보는 것은 불교를 만나는 일입니다. 세 번째는 불교를 만나서 부처님의 가르침을 배워보니 세상이란 이런 것이구나, 인생이란 이런 것이구나, 이 길을 따라가면 해탈열반을 이루겠구나라고 하는 이해와 확신이 생기는 상태입니다. 이때를 발심했다, 신심이 확립되었다고 합니다. 이 그림에 적용하면 소의 고리를 발견한 경우이지요. 소의 꼬리를 발견했다는 것은 무슨 말입니까. 비록 내가 지금 발견한 것은 한 부분이지만 거기에는 틀림없이 온전한 소가 한 마리 있다는 것이잖아요. 내가 지금 본 것은 소꼬리에 불과하지만 거기엔 틀림없이 온전한 소가 있다는 것이 분명한 거죠. 이 상태를 발심의 확립이라고 할 수 있는 것입니다.

초발심시변성정각(初發心時便成正覺)이라고 얘기했는데, 어떻습니까. 비록 소의 작은 한 부분을 봤지만 결국엔 온전한 소를 찾게 될 것이고 온전한 소를 내 것으로 만들게 되지 않겠습니까. 온전한 소를 발견하고 온전한 소를 내 소가 되게 한 상태를 뭐라고 합니까. 그것을 변성정각(便成正覺), 정각을 이루었다고 얘기하는 것이죠. 처음에 아주 조금 본 그 소와 완전하게 발견하고 완전하게 내 것으로 만든 소는 같은 소겠습니까, 다른 소겠습니까? [대중 : 같은 소요.] 같은 소이기도 하고 다른 소이기도 하지요. 내가 처음 본 것은 아주 작은 부분이지만 나중에 본 것도 내내 그 소이긴 마찬가지입니다. 따라서 처음 꼬리를 본 그 소와 나중에 전체로 본 그 소는 다르기도 하고 같기도 한 것이지요. 이 내용을 <화엄경>에서는 초발심시 변성정각(初發心時便成正覺)이라고 표현한 것입니다.

그 다음에 설명된 것이 무엇이냐 하면, 자리행(自利行)이 원만하고 이타행(利他行)의 원만한 보살입니다. 집터를 잘 다듬었고 집터에 주춧돌을 잘 놓은 상태를 상징하는 보살들, 십신의 완성을 상징하는 보살 열 분에 대한 설명입니다. 그것이 무엇인고 하면 자리행과 이타행의 원만함입니다. 보살이란 스스로를 위해서는 어떤 존재인지, 다른 사람들을 위해서는 어떤 존재인지에 대한 설명입니다. 경문을 읽어보겠습니다.

여래의 선근바다가 뭔가요? 여래는 불교적으로 법(法), 다르마를 뜻합니다. 불교에서 법을 얘기할 때 두 가지로 얘기한다고 했습니다. 하나는 본래 있는 법이고 다른 하나는 교법입니다. 본래있는 법은 부처님이 세상에 오거나 오시지 않거나에 관계없이 깨닫고 깨닫지 못하고에 관계없이 본래부터 있는 법으로 부처님이 얘기한 가장 중요한 법입니다. 이 법은 기독교인이나 불교인이나 서양인이나 동양인이나 유식한 사람이나 무식한 사람이나 진보에게도 보수에게도 과거사람에게도 미래사람에게도 하늘에도 땅에도 언제 어디 누구에게나 보편적으로 적용되어지는 법, 다르마, 진리입니다. 그 다음에는 본래의 법을 꿰뚫어보시고 이 법의 정신으로 중생의 번뇌를 소멸시키고 중생의 병을 치유할 수 있도록 가르쳐주는 법, 교법입니다.

여기서 ‘여래의 선근바다’라고 하는 것은 바로 이 법의 정신에 의해서 신심이 확립된 사람을 말합니다. 법의 정신에 토대해서 발심한 사람을 말합니다. 여러분들도 불교를 만나서 그런 발심 또는 신심을 확립하기 위해 노력하고 있는 것이지요. 사람마다 다르긴 하겠지만, 그런 발심이 이루어졌다면 여러분은 바로 그 순간 경전에서 이야기하는 ‘여래의 선근바다에서 탄생한 보살’인 것입니다. 핵심은, 법의 정신에 토대해서 내가 어떻게 살아야 하겠다는 방향과 길을 확실하게 잡은 사람을 뜻한다는 것입니다.

동시에 ‘삼세를 평등히 관찰하며’ 또는 ‘모든 삼매를 구족했으며’ 라고 했습니다. 이 말을 쉽게 이해하면, 삶은 늘 지금 여기, 지금 여기가 세상의 전부, 삶의 전부, 세상의 최고, 삶의 최고라는 얘기입니다. 지금 여기가 세상의 전부다, 여기에 과거도 있고 미래도 있다는 말입니다. 지금 여기를 떠나서는 과거도 존재하지 않고 미래도 존재하지 않는다는 말입니다. 이렇게 보고 알고 이렇게 삶을 살아가는 사람을 ‘삼세를 평등히 본다’ ‘모든 삼매를 구족했다’라고 얘기하는 것입니다.

그런데 우리는 어떻습니까. 우리는 맨날 과거에 매달려 있거나 미래에 매달려 있습니다. 전생에 매달려 있거나 내생에 매달려 있습니다. 삼세를 평등하게 못보는 것이죠. 삼매를 구족하지 못한 것이죠. 지금 여기에 전생도 내생도, 과거도 미래도 있습니다. 오로지 지금 여기, 언제 어디서나 지금 여기가 삶의 전부이고 세상의 전부라고 자각하고 이렇게 확신하고 사는 사람이 바로 이 발심한 사람, 신심을 확립한 사람이라는 것입니다.

‘변재가 뛰어나다’고 하는데, 이것도 대단히 주목해야 합니다. 변재(辯才)가 무엇이죠? 변재를 굳이 얘기하자면 <금강경>에 잘 얘기하고 있습니다. <금강경>에서는 부처님을 ‘여어자(如語者)요 실어자(實語者)요 불이어자(不異語者)요 불망어자(不妄語者)’라고 얘기하고 있습니다. 진실을 말한다는 것입니다. 진실을 말한다, 진실을 아름답게 말한다. 진실을 정직하게 말한다, 진실을 투철하게 말한다, 진실을 멋있게 말한다, 진실을 부드럽게 말한다, 진실을 평화롭게 말한다, 진실을 용기있게 말한다, 진실을 따뜻하게 말한다, 진실을 겸손하게 말한다, 진실을 자비롭게 말한다는 것입니다. 이것이 변재(辯才)입니다. 이를 달리 말하면 인생살이에 있어서 언어를 잘 알고 잘 쓰고 잘 다루고 잘 활용한다는 것이 얼마나 중요하고 큰 것인가를 뜻합니다.

어쩌면 언어를 제대로 알고 제대로 다루는 것이 인생 모든 문제의 해답이라고 해도 과언이 아닙니다. 그만큼 부처님은 언어를 중요하게 다뤘고 언어를 대단하게 잘 다루셨습니다. 이를 <금강경>에서 저리 표현한 것입니다. 어쩌면 언어를 제대로 알고 제대로 다루기만 하면 천근만근의 인생짐이 홀가분해진다, 즉 해탈의 삶이 이루어지고 열반의 삶이 이루어진다는 이야기입니다.

그 다음에 ‘중생의 근기를 알아서 알맞게 교화 조복하였다’는 말은 무슨 말입니까. 중생들의 수준에 맞게, 중생들의 기질에 맞게, 사람들의 수준과 기질에 맞게, 사람들의 상황과 조건에 맞게 삶에 대한 해답을 제시해주기도 하고 삶의 문제들을 풀어낼 수 있도록 도와주기도 하고 삶의 문제를 잘 해결해서 자기 삶을 잘 살 수 있도록 이끌고 안내해주기도 하는 좋은 이웃, 좋은 친구라는 말입니다. 이를 달리 표현하면 대자대비의 마음씀이고 대자대비로 말함이고 대자대비로 행동하고 사는 것이죠. 대자대비로 보고 듣고 말하고 생각하고 행동하고 활동하는 사람이라는 말입니다. 그게 바로 보살이라는 말입니다. 왜 그래야 하는가. 그게 법의 길이기 때문이라는 것입니다. 또 왜 그래야하는가. 그렇게 보고 생각하고 말하고 살아가야만 지금 당장 해탈 열반의 삶을 살 수 있기 때문입니다.

여러분들, 정말 평화롭고 싶습니까? 자유롭고 싶습니까? 행복하고 싶습니까? 간단합니다. 대자대비심으로 보고 생각하고 말하고 행동하십시오. 틀림없습니다. 만병통치약입니다. 이건 그야말로 여의주이고 도깨비방망이입니다. 도깨비방망이가 뭐지요? 내 마음대로 된다는 말이지 않습니까? 행복나와라 뚝딱하면 행복 나오고, 해탈나와라 뚝딱하면 해탈나오고, 열반나와라 뚝딱하면 열반이 나옵니다. 언제? 지금 여기 바로.

이런 게 불교입니다. 지금 여기에서 바로 ‘행복 나와라, 뚝딱’ 하면 행복나오고, ‘평화 나와라, 뚝딱’ 하면 평화 나오고 ‘자유 나와라, 뚝딱’ 하면 자유 나오는 걸 불교적으로는 즉각해탈이라고 합니다. 불교는 이런 가르침입니다. 무슨 내생 얘기하고 전생 얘기하고 땅속나라 얘기하고 하늘나라 얘기하는 것이 아닙니다. 그런 얘기는 불교 아니어도 너무나 많이 하고 있습니다. 다음에 잘될 것이다, 하늘나라 가면 좋아진다, 내생에는 좋아질 거다 하는 얘기는 불교가 아니어도 동네방네에서 너도 나도 하는 얘기입니다. 그런 시시한 얘기하려고 불교가 존재하는 것이 아닙니다. 불교는 오로지 지금 여기에서 바로 고통으로부터의 자유, 구속으로부터의 자유 - 이런 가르침을 설파하는 것입니다. 자리행의 원만함, 이타행의 원만함, 즉 본래부처행이요 즉각해탈 ․ 열반행을 가장 풍부하게 가장 다양하게 가장 깊고 높고 넓게 설파하고 있는 경전이 <화엄경>이라고 할 수 있습니다.

오늘은 십신, 혹은 발심, 신심의 확립에 대해 말씀을 드렸습니다. 아무쪼록 우리가 지금 여기 현재의 삶을 어떻게 살 것인가를 늘 성성하게 화두로 붙잡고 살아가야 하겠습니다. 지금 여기에서 바로 즉각 해탈이 될 수 있는 불교관과 수행론을 끊임없이 배우고 확립해갈 수 있도록 함께 노력해야만 불교를 통해서 비로소 우리의 희망이 실현될 수 있다는 말씀을 드리면서 법회를 끝내겠습니다. (끝.)