봄이 봄같지 않아서 제일 고생하는 친구들은 아마도 나무나 개구리나 … 이런 식물이나 동물들이 제일 고생이 심하지 않았을까요? 우리는 날이 추우면 불을 때거나 옷을 더 껴입으면 되잖아요. 그런데 자연은 그럴 수 없잖습니까. 봄이 왔다고 새싹을 땅위로 고개를 내밀었는데 다시 들어갈 수도 없는 존재들이니 봄 같지 않은 날씨에 견디고 적응하느라고 정말 고생이 많았겠지요.
그 다음은 누구일까요. 농민들이겠지요. 봄같지 않은 날씨의 결과로 올해는 농작물 피해가 클 거라고 해요. 특히 과수작물은 심하면 약 50퍼센터 정도까지 감소할 거라고 걱정하는 말을 들었습니다. 어쨌든 농사는 날씨의 영향을 많이 받기때문에 일기가 불순한 상황이 오면 농민들은 그야말로 전전긍긍, 노심초사할 수밖에 없죠.
많은 사람들이 세상이 굉장히 좋아졌다고 하죠. 나타난 현상만 보면 좋아지고 해결된 것들이 참 많습니다. 그런데 정말 좋아지고 해결된 만큼 세상도 좋아지고 근심과 걱정도 없어졌는가, 실상은 전혀 그렇지 않은 것 같아요. 근심 걱정은 오히려 더 늘어났죠. 옛날에는 추우면 어떻게 따뜻하게 할까, 배 고프면 어떻게 좀 배부르게 먹을까, 이런 정도가 근심 걱정거리였죠. 옛날에는 인생을 살아가는데 근심 걱정거리가 열 가지정도 였다면 지금은 백 가지 천 가지가 넘는것 같습니다. 옛날에 비하면 대단히 편해진 것 같고 좋아진 것 같고 인간이 겪는 고통도 해결된 것이 많은데, 근심과 걱정 또는 불안과 공포, 고통과 불행은 훨씬 더 커졌죠. 수적으로도 많아졌고, 규모도 커졌어요. 변화와 발전에 의해 그 결과로 나타나는 오늘의 현상을 보면 이 세상이, 이 인생살이가 기술만 갖고도 안 되고 돈만 갖고도 안 되고 명예만 갖고도 안 되고… 그렇잖아요? 지식이 엄청나게 늘어났고 기술도 굉장히 고도화되고, 우리가 소유하고 누리는 것은 또 얼마나 많아졌습니까. 그럼에도 불구하고 우리가 겪고 있는 근심과 걱정, 불안과 공포, 고통과 불행은 결코 줄어들지 않았다는 거죠.
한번 구체적으로 짚어 볼까요?
옛날부터 지금까지 우리가 해결하고 싶은 것, 이루고 싶은 것이 무엇일까요? 근심과 걱정, 불안과 공포, 고통과 불행에서 벗어나고 싶은 것이잖아요. 삶을 억압하고 구속하는 것들에서 벗어나 평화롭고 자유로워지고자 하는 것이 우리들의 바람이고, 그것을 위해서 온갖 것을 다 하는 거죠. 지식을 늘리고 기술을 발달시키고 재산을 모으고… 그런데 결과는 전혀 삶이 자유로워지지도 않고 평화로워 지지도 않는게 문제 인거죠. 결국 인간들은 부처님을 찾고 하느님을 찾는 등 종교를 찾게 되는 것이지요. 그런데 불행하게도 우리 사회를 살펴보면 희망의 길을 제시해줘야 할 종교마저도 길을 잃고, 특히 불교마저도 길을 잃고 헤매는 상황이 되어버리니 참으로 안타깝고 갑갑한 현실입니다.
아까 <보현행원>이라는 노래를 함께 불렀는데, 그 가운데 ‘두 눈 어둔 이 내 몸 굽어살피사’라는 구절이 있죠. 불교는 다른 게 아닙니다. 눈이 어두워서 문제가 되니까 눈을 밝게 하자, 눈을 밝게 하는 게 해결책이라는 것을 알려주는 거예요. 눈만 밝아지면 된다 - 이게 불교의 가르침입니다. 눈을 밝게 하는 것이 일차적이고, 다른 건 다 이차적인 문제예요. 인생의 실상, 문제에 대한 해답을 보고 싶다면 눈을 뜨라고 하는 거죠. 왜 그럴까. 어두운 눈이 밝아지면, 감긴 눈이 떠지면, 그대로 해답이 다 보이니까요. 부처님은 눈 뜨신 분, 눈 밝으신 분이고 부처님의 팔만 사천 법문도 그 목적은 오로지 어두운 눈을 밝히는 것, 감긴 눈을 뜨게 하는 거예요. 눈을 뜨는것, 눈이 밝아지는 게 왜 그렇게 중요한가. 눈만 뜨고 눈만 밝아지면 우리가 어떻게 살아야 할지 알게 되고 그 방법대로 살면 문제가 절로절로 해결되기 때문이죠.
그러면 눈이 밝아진 부처님, 눈을 활짝 뜬 부처님의 삶은 어땠을까요?
내가, 우리가 직접 눈을 뜨거나 눈이 밝아진 것이 아니기 때문에 ‘바로 이거다’ 하고 장담은 할 수 없겠지만 그래도 ‘아, 그런 것이었겠구나’ 하고 짐작 할수 있도록 하는 것은 할수있지 않겠어요? 사실 부처님의 삶도 겉으로 보면 우리랑 크게 다르지 않았어요. 눈이 밝아진 부처님도 밥을 안 먹으면 배가 고팠고, 여름이 되면 더워서 힘들었고, 겨울이 되면 추워서 힘들었죠. 먹고 마신 만큼 똥 오줌도 눠야 하고, 또 상한 음식 드시면 식중독에 걸려서 설사도 하고… 부처님에게도 많은 고통이 있었지요. 우리하고 다른 게 없어요. 배고픈 고통, 추운 고통, 더운 고통, 배탈나서 겪는 고통… 이런 게 다 고통이죠.
그런데 왜 부처님을 해탈하신 분, 고통에서 벗어나신 분이라고 할까요? 도대체 눈만 밝아지면 모든 고통으로부터 해탈한다, 눈만 뜨면 모든 고난과 액난으로부터 벗어난다고 한 것은 무엇일까요? 불교에서 고통이라는 말은 과연 어떤 것일까요? 해탈한 부처님도 배고픔의 고통이 있고, 덥고 추워서 생긴 고통이 있고… 우리가 겪는 많은 고통들을 똑같이 겪는 존재라면, 부처님이 고통에서 벗어났다, 문제도 해결 했다고 하는것이 과연 무엇일까 하는 것을 잘 생각해봐야 해요.
아까 말씀드린 것처럼 인간은 근심과 걱정, 불안과 공포, 고통과 불행을 해결하기 위해 온갖 노력을 다했고, 그 결과 물질적으로 풍요로워지고 생활이 편리해지고 사회적으로도 많은 것을 성취했지만 그런데도 우리가 해결 하고자했던 문제들, 우리가 실현하고자 했던 바람은 생각이나 말로만 있을뿐 현실적으로 해결되고 이루어진 것은 없어요.
그러면 부처님이 밝은 눈으로 본 인생의 내용은 무엇일까요?
봉사가 아닌, 뜬 눈으로 본 인생의 실상은 과연 어떤 것일까요? 부처님께서 직접 하신 말씀을 정리해보죠. 부처님은 모든 존재의 특성을 세가지로 말씀하셨습니다.
첫째, 우리가 영원하다고 생각하고 알고 믿고 있는 자신의 신념을 포함한 세상 모든 것은 반드시 변화한다는 것입니다. 영원 불멸하다고 생각하고 믿고있는 그 어떤것도 ‘세상이 변화하지 않는 것이 없다. 그 어떤 것도 반드시 변화한다’는 것이죠. 인생의 실상이 그런데도 사람들은 변하지 않기를 바라기도 하고 믿기도 하지요 ‘사랑은 영원히’ 하는것도 인간들의 믿음과 바람이지요. 그런데 실제는 어떻습니까. 살아본 결과 변하지 않는 게 있던가요? 그런 게 있으면 좋을것 같죠? 그런데 안타깝게도 우리의 믿음과 바람하고는 관계없이 세상에는 변하지 않는 게 없습니다. 모든 것이 변화한다는 것은 진리입니다. 그것이 물질적이든 정신적인 것이든, 주관적이든 객관적이든, 인위적인 것이든 자연적인 것이든 육체적인 것이든 심리적인 것이든, 무엇이라고 이름을 붙이든간에 변하지 않는 것은 없습니다. 변화한다는 것은 법칙입니다. 진리입니다. 눈 밝은 사람이란 바로 변화한다는 사실을 정확하게 보는 사람을 뜻합니다.
둘째, 이세상 그 어떤곳도 그 어떤것도 분리·독립 되어서 스스로 완전하고 안전하고 만족스러은 것은 없다는 것입니다.
우리는 완전한 것, 안전한 것, 만족스러운 것이 있다고 믿습니다. 그러나 실상은 우리가 생각하는 그런 것이 없습니다. 우리의 생각이고 바람일 뿐이죠. 완전해지기를 바라고, 안전하기를 바라고, 일체 불만족이 없기를 바라죠. 하지만 우리의 바람이 아무리 진실해도 실상은 그 어떤 존재도 스스로 안전할 수가 없습니다. 나 혼자 만족할 수도 완전할 수도 없습니다. 온통 그물의 그물코처럼 밀집한 관계로 이루어져 존재하기 때문에 나 혼자 안전해지고 완전해지고 만족스러울 수 없습니다. 한 송이 꽃이 피어나는 것도 꽃 아닌 다른 것들과의 관계에서만 가능합니다. 봄이 겨울처럼 추워보십시오 씨가 아무리 훌륭하고 거름이 아무리 좋아도 날씨가 겨울처럼 추워버리면 꽃 스스로 피어나는 것은 불가능합니다. 해와 달, 물과 흙… 등 많은 조건들이 갖추어져야 꽃이 피어나는 겁니다. 씨앗안에 꽃이 피어날 가능성이 있다고 해도 절대로 스스로 피어날 수는 없습니다.
사람도 마찬가지입니다. 모든 사물이 다 그래요. 그러니 모든 존재는 홀로 완전할 수 없고, 홀로 안전할 수 없고, 홀로 만족스러운 삶을 누릴 수도 없습니다. 오로지 관계를 맺는 존재들이 어떤 조건 어떤 관계를 형성하느냐에 따라 그 운명이 달려 있습니다. 그래서 부처님은 세상을, 중생의 삶을 삼계화택이라고 하셨습니다. 온 세상이 다 늘 위태위태하다는 것이죠.
우리는 맨날 위기, 위기, 하면서 위기타령을 합니다. 개인적으로도 그렇지만 정권이 바뀔 때마다 위기타령이 더 하죠. 경제위기가 어떻고, 사회위기가 어떻고… 항상 위기타령이지요.
그런데 잘 생각해보세요. 세상이, 사회가, 우리의 삶이 위험하지 않은 적이 한 번이라도 있었을까요? 늘 삐그덕 삐거덕거리죠? 우리들의 일상적 삶을 주의 기울여 잘 들여다보면 선명하게 보입니다. 숨 한 번 잘못 쉬면 어떻게 되나요? 바로 고통이고 죽음으로 갑니다. 마찬가지로 세상 모든 것이 그렇습니다. 이 세상은항상 위험한 곳이고 우리는 항상 위험 속에 놓여 있습니다. 세상은 위험하다는 것 - 이것도 절대적인 법칙이예요. 진리입니다. 마치 변화하는 것이 법칙이듯이 우리가 항상 위험 속에 놓여있다는 것도 법칙입니다. 홀로 완전할 수 없고, 안전할 수 없고, 만족할 수 없어요. 홀로 완전한 존재라면 물을 안 마셔도 괜찮을 수 있어야 하고, 밥을 안 먹어도 괜찮을 수 있어야 하고, 공기를 호흡하지 않아도 괜찮을 수 있어야겠죠. 꽃을 보거나 마음에 드는 것을 보지 않아도 기분이 좋을 수 있어야 되잖아요. 그런데 그럴 수가 있습니까? 우리 기분이라는 게 그냥 절로절로 좋아지던가요? 아무 일도 없는데, 또는 대상과 관계 없이 혼자 기분 좋다고 싱글싱글·중얼중얼 하고 다니면 뭐라고 그러지요? 미쳤다고 하지요? 혼자 히죽히죽 웃으면서 중얼중얼거리고 다니는 사람을 미쳤다고 하잖아요. 이 세상에는 어떤 존재도 홀로 완전할 수 없고, 안전할 수 없고, 만족스러울 수 없어요. 세상은 본래부터 그럴 수 없게 되어 있는 거예요. 이것이 바로 진리입니다.
세번째, 앞에 설명한 것과 겹치는 점들이 있습니다만 세상에 그 어떤것도 분리 독립되어서 홀로 존재하는 것은 없다는 겁니다. 그걸 영혼이라고 하든 정신이라고 하든, 마음이라고 하든 (설령 신이라고 하든…), 뭐라고 이름을 붙이든 간에 분리․독립되어서 따로 독자적으로, 스스로 혼자 알아서 제 멋대로 존재하는 것은 존재하지 않습니다. 그러면 어떻게 존재 하는가. 본래부처 또는 처음부터 스스로 영원 끝까지 그물의 그물코처럼 서로 의지하고 영향을 주고 받으며 존재하도록 되어있다는 것이지요 인간이 어떻게 생각하고 말하든 알고 믿든, 좋아하고 싫어하든, 울고 웃고 죽고 살든 관계없이 진리는 인정사정없고 공평무사하게 존재하고 활동한다는 이야기이지요 그러니까 복잡하게 생각하지 말고 정신 바짝차려서 법대로 살아야 된다는 말입니다.
불교에서는 앞에서 설명한 세 가지 법칙을 삼법인이라고 합니다. 그리고 이걸 사실대로 알고, 사실대로 보고 그 사실에 일치하도록 살아가는 사람을 깨달은 사람, 즉 부처님이라고 이야기하죠. 그리고 그렇게 보고 그렇게 알고 그렇게 살아가는 삶을 자유로운 삶, 해탈한 삶이라고 하는 겁니다.
그러면 눈이 밝은 사람, 또는 눈을 뜬 사람인 부처님과 눈 어둡고 눈을 뜨지 못한 우리 중생하고는 실제로 어떤 차이가 있을까요?
예들 들어 생각해 보겠습니다. 이 방에서 누구는 눈을 뜬 채 밖으로 나가야 하고, 누군가는 눈을 감은 채 밖으로 나가야 한다면 어떻게 되겠습니까. 눈을 뜨고 감았다는 것 외에 모든 조건은 똑같습니다. 어떻게 될까요? 눈을 뜬 사람은 저 문을 찾아서 밖으로 나가는데 헤매거나 충돌하지 않겠지요? 다 보이는데 헤매거나 충돌할 이유가 없는 거죠. 반면 눈을 감고 있거나 눈이 먼 사람은 끊임없이 헤매거나 충돌하겠죠. 우왕좌왕하기도 하고 벽에 기둥에 책상에 충돌하고 사람과도 충돌하고 그렇게되죠. 그러나 눈 뜬 사람 눈 밝은 사람은 장애물이 있어도 해매거나 부딪치지 않고 저 문으로까지 잘 나갈 수가 있습니다.
마찬가지입니다. 우리가 불교를 제대로 하고 있는가 못하고 있는가의 차이는 바로 이런 내용 이런 정도의 차이입니다. 눈을 떴다고 해서 눈이 밝아졌다고 해서 돈이 더 생기는 것도 아니고 집이 더 커지는 것도 아니고, 밥이 더 많아지는 것도 아니고 더운 날씨가 갑자기 시원해지는 것도 아니죠. 모든 것이 다 똑같습니다. 다만 분명한 차이가 있다면 방향과 길을 못찾아 헤매고 이곳저곳에 충돌하는 일이 없는 삶을 살아가게 되는것이죠. 얼핏 생각하면 단순한 차이같지만 사실은 하늘과 땅만큼 굉장한 차이지요. 길을 잃고 헤매지 않는 삶, 부딪치고 충돌하지 않는 삶, 이런 삶을 해탈한 삶이라고 말합니다. 삶에도 부딪치지 않고 죽음에도 부딪치지 않고, 삶에도 걸리지 않고 죽음에도 걸리지 않는 삶이죠. 그런데 우리 중생의 삶은 길을 못찾아 우왕좌왕 헤매고 사사건건 부딪치지요. 삶에도 걸리고 죽음에도 걸리죠.
여러분은 어떠신가요? 입버릇처럼 사는 게 힘들다, 죽는 게 낫겠다고 말은 해도 그래도 진짜 마음은 사는 게 좋죠? 그러니 ‘개똥밭에 굴러도 이승이 좋다’는 말도 있는 것 아니겠어요. 하지만 현실은 어떤가요? 내가 사는 걸 좋아한다고 해서, 영원히 살고 싶다고 해서 죽지 않습니까? 그런 경우 보셨어요? 인류 역사가 시작 된 이래 태어나서 안 죽은 자는 없습니다. 아무리 내가 살고 싶어도 반드시 죽게 되어 있는 것이 진리라는 말입니다.
진리를 한번 구체적으로 생각해 보십시요. 사실로 보고 사실로 받아들이지 않게 되면 어떻게 될까요? 죽지 않을 길이 있다는 착각과 죽고 싶지 않다는 욕심을 갖게 되고 나아가 영원히 죽지않고 살기위해 온갖것을 찾아 헤매게되죠. 죽을 힘을 다해 몸부림을 쳐보지만 있지않은 길이 나올리 없지요 반드시 찾고 싶고 얻고 싶고 살고 싶은데 죽지않는 길이 나오지 않으니 고통스러울 수밖에 없고 절망스러울 수밖에 없죠. 태어난 자는 반드시 죽는다는 이 엄연한 진리는 아무도 거부할 수 없고 회피할 수도 없어요. 그런데도 피할 길이 있다는 착각으로 자꾸 사는 것에 매달리면 매달리는 만큼 근심과 걱정, 불안과 공포, 슬픔과 고통이 더 커질 수밖에 없습니다. 그러나 사실을 사실대로 보고, 사실대로 받아들이게 되면 그런 착각에 빠질 일도 없고 매달릴 일도 없게 되죠. 따라서 삶이 자연스럽게 훨씬 더 편안해지고 홀가분해지는 거죠. 물론 비록 눈이 밝아졌거나 눈을 활짝 뜬다 해도 삶에서 기본적으로 해야 되는 것은 똑 같아요. 배고프면 밥 먹어야 되고 추우면 불을 때야 되고 어두우면 불을 밝혀야 되고, 이런 것은 다 똑같지요. 그리고 그런 것들을 세상 이치(진리)와 경우(상황)에 따라 적재적소에 알맞게 잘 처리하는 삶을 지혜로운 삶 또는 깨달은 삶이라고 하는 거죠.
제가 오늘 서두에 이 말씀을 드리는 이유는 불교가 복잡해보이지만 내용을 제대로보면 아주 단순하다는 것을 말씀드리려는 겁니다. 지금 말씀드린 것들을 잘 파악하고 이해하고 알고 보면 그 외의 나머지 부분은 필요에 따라 잘 응용하면 되는 것입니다 마치 쌀이라는 기본재료를 갖고 밥을 만들기도하고 죽을 만들기도 하고 떡을 만들기도 하고 막걸리를 만들기도 하고 빵을 만들기도 하는것처럼 하지만 아무리 좋은 기술이 있고, 아무리 뛰어난 능력이 있다고 하더라도 쌀이라는 기본원료가 없으면 밥을 만들거나 떡을 만들거나 막걸리를 만들거나 죽을 만들거나 하는 그 어떤 것도 가능하지가 않습니다.
마찬가지로 불교가 복잡한 것 같이 보이지만 눈을 뜨고 보면, 밝은 눈으로 보면 사실은 불교가 아주 단순해요. 부처님께서 깨달은 본래 있는 법-본래 있는 진리,본래있는 세상 이치를 쌀이라고 한다면 그 쌀을 가지고 응병여약(應病與藥)의 정신대로 상황에 따라 밥을 만들면 그것을 팔정도라고 이야기하고, 떡을 만들면 그걸 보현행원이라고 이야기하고 그런 것입니다.
광수공양원(廣修供養願)
오늘은 보현보살십대행원의 세 번째 시간입니다.
광수공양원, 널리 모든 부처님께 공양 올리겠습니다. 널리 공양 올리는 삶을 살겠습니다 하는 것입니다. 처음은 예경제불원(부처님께 예경 올리겠습니다)이고, 두 번째는 칭찬여래원(부처님의 공덕을 찬탄하겠습니다)이고 세 번째는 광수공양원(부처님께 공양 올리겠습니다)입니다.
오늘 말씀드릴 광수공양원도 기본 원리는 다 똑같습니다. 저 그림이 바로 그 실상을 이해하기 위한 그림입니다. 저 그림 속에 그 원리가 다 담겨 있습니다. 왜 우리가 예경을 올려야 하는지, 왜 우리가 찬탄을 해야 되는지, 왜 우리가 공양을 올려야 하는지 명확하게 담겨 있습니다.
교리적으로 이야기하자면 본래부처, 인드라망 존재에 공양 올리는 길을 가야하는 까닭은 그것이 법의 길이기 때문입니다. 법의 길이란 반드시 가야하는길임을 뜻합니다. 그러면 왜 반드시 길을 가야만 되는가. 법의 길을 가야만 근심과 걱정으로부터 자유로워질 수 있기 때문입니다. 법의 길을 가야만 불안과 공포로부터 자유로워질 수 있기 때문입니다. 법의 길을 가지 않는한 천하에 없는 지식을 다 쌓아 모으고, 재산을 쌓아 모으고, 권력을 쌓아 모으고, 최고의 의료시설과 의료진을 갖추고, 그밖의 천하를 마음대로 할만큼 별별 것을 다 할수없다해도 근심과 걱정, 불안과 공포로부터 벗어날 길이 없기때문입니다.
저 그림을 일반적으로 말하면 생명평화무늬라고 하고, 불교적으로는 인드라망 무늬라고 한다고 지난시간에 말씀드렸죠? 인드라망이라는 말은 그물을 뜻하는 말인데, 불교교리적으로 말하면 연기의 존재를 비유로 표현한 것입니다. 부처님께서 깨달으신 법이 바로 연기법입니다. 저 그림이 말하는 바는, '세상은 연기법으로 이루어져 있다. 모든 존재는 연기법으로 존재하고 있다. 그렇기 때문에 우리는 연기법대로 살아야 한다'는 것이죠. 연기법대로 보고 말하고 행동하고 살아야 된다는 거죠. 그리고 연기법대로 보고 말하고 행동하며 사는 것을 열 가지로 설명한 것이 바로 보현행원입니다.
맨 처음에 말씀드렸던 부처님께 예경올리는 것은 몸으로 직접 하는 것이고, 두 번째로 여래를 칭찬(찬탄)하는 것은 입으로 하는 것입니다. 오늘은 세 번째 널리 모든 부처님께 공양올리는 것입니다. 공양을 올린다고 하는 것은 내가 갖고 있는 것을 누구에겐가 내주거나 나눠주는 것이죠. 그런데 왜 그래야 될까요? 아까 말씀드렸듯이 그게 법의 길, 법칙이기 때문입니다.
왜 그런가를 우리 삶으로 좀 더 가까이 가져와서 살펴볼까요? 한번 봅시다. 이 세상에 내 것이 있습니까? 얼핏 보면 내 것인 것 같이 생각되지만, 하나하나 사실을 짚어서 확인해보면 내 것이라고 주장할 수 있는 게 아무 것도 없습니다. 지구라는 공간을 예로 들어볼까요? 이 공간에서 최고의 기득권자는 누구겠습니까? ‘나’, 인간이겠습니까? 아니면 나 아닌 다른 누구겠습니까? 잘 살펴보면 기득권자는 자연이예요. 그렇죠? 먼저 있는 자가 기득권자잖아요. 따져보면 우리는 자연에 의지해서 살다가 간단 말이죠. 그러니까 자연의 한 식구인 것이지요.
여러분들의 몸뚱이를 한 번 봅시다. 여러분들의 몸뚱이는 여러분들 것인가요?
여러분의 몸뚱이에서 물도 빼버리고, 흙도 빼버리고, 불교적으로 말해서 지수화풍의 땅기운, 물기운, 불기운, 바람기운 - 이런 것을 다 빼버리면 내 것이라고 내세울 게 무엇이 있을까요? 사실은 아무것도 없습니다.
‘그래도 마음, 정신, 영혼, 자성, 불성… 이런 게 있지 않을까’ 하고 생각을 하는게 인간들의 마음이죠. 대부분의 사람들이 다른 것은 다 허무하게 사라진다 해도 마음이니 정신이니 영혼이니 하는 것은 영원히 변하거나 사라지지 않고 남을 거라고 믿고 있습니다. 그런데 정말 그럴까요?
지금 당장 함께 생각해보죠. 여기에 꽃이 있어요. 참 아름다운 꽃이죠. 아름다운 꽃을 보니 기분이 좋지요? 이렇게 “야, 이 꽃 참 아름답다”, “아름다운 꽃을 보니 기분이 참 좋다”고 할 때 그것을 느낌이라고 하기도 하고 마음활동이라고 하기도 하죠. 쉽게 말하자면 우리가 매우 거룩하고 신비하게 생각하고 특별하게 영원하다고 생각하는 정신활동인 것이죠. 그런데 그 정신활동이 꽃과 관계없이 저 홀로 일어난 것인가요? 그렇지 않죠? 그런 일은 있을 수 없지요. 꽃과의 관계 속에서만 우리들의 정신활동이 가능한 거예요. 만약 꽃이 활짝 핀 것을 보고 기분이 좋았는데 갑자기 꽃이 시들어 떨어져버리면 어떨 것 같으세요? 바로 슬프고 허무하겠죠? 만약 우리가 생각하고 믿는것처럼 정신적인 것이 영원한 것이라면 꽃이 피거나 지거나 관계없이 항상 그대로여야 하잖아요. 그런데 전혀 그렇지않지요. 실상을 확인해보면 사실은 내 것이라고 할 수있는것도 없다는 이야기죠.
밝은 눈으로 실상을 보면 내 것이라고 할 게 아무것도 없음에도 불구하고 ‘내 것이 있다’고 하는 무지와 착각과 집착에 빠져 살고 있습니다. 그렇기때문에 삶이 고단한 것이고 겪지 않아도 될 근심과 걱정, 불안과 공포를 겪게 된다는 이야기죠. 부처님께서는 실재하지 않는 그 ‘내 것’이라는 무지와 착각과 집착을 놓아버리면 바로 열반이고 해탈이라고 말씀하셨습니다.
왜 공양을 올려야 되는가를 말씀드리려고 하다 보니까 오늘 처음 온 분들도 있고 내용적으로 자체를 정리할 필요도 있고 해서 몇 가지를 짚게 되었는데 핵심은 법이 그러하기 때문이라는 것입니다.
본래있는 법·진리 ·이치를 좀더 사실적이고 인간적인 논리로 이야기해보면 ‘받았으니까 내놓아야 한다’고 말할 수 있겠죠. 그렇지 않은가요? 우리는 늘 받으면서 살고 있습니다. 부모로부터 받고, 사회로부터 받고, 자연으로부터 받고… 온통 받으면서 사는 거죠.
지금 여기 ‘나’라고 하는 존재, 지금 여기 ‘내 것’이라고 하는 것의 그 실상을 사실적으로 잘 보세요. 과연 나 혼자 내가 잘나서 또는 내 능력과 노력으로 내가 태어났나요? 내 지식이나 재산은 나 혼자 내가 잘나서 또는 내 능력과 노력으로만 만들어졌는가요? 내 몸뚱이는 나 혼자 내가 잘나서 또는 내 능력과 노력만으로 살아가고 있는가요? 온통 다 누구에겐가 받았어요. 크게는 자연으로부터 받고, 조상으로부터 받고, 이웃으로부터, 사회로부터, 부모로부터 받은 거예요. 온통 얻은 거예요. 당연히 받았으니까 내놓아야죠.
받았는데 안 내놓으면 어떻게 될 것 같습니까? 고통과 죽음이 따릅니다. 지금 우리 삶이 고통스럽고 불행한 것은 전부 받았는데 안 내놓으려고 하기 때문에 생긴 것입니다.
세상 이치로 따져볼까요? 그중에서도 가장 직접적이고 사실적인 것을 갖고 생각해봅시다. 우리는 매일 밥을 먹죠? 밥을 먹었는데 안 내놓으면 어떻게 될까요? 똥과 오줌을 내놓지 못하고 계속 밥을 먹기만 한다면 어떻게 될까요? 고통스럽고 끝내는 죽음뿐이겠죠. 왜그렇게 될까요. 세상 이치가 그렇기 때문입니다. 그런데도 우리는 계속 먹으려고만 할 뿐, 소유하려고만 할뿐 어떻게든 안 내놓으려고만 하고 있으니 갈등과 대립, 고통과 불행이 재생산될 수 밖에 없는 것이죠.
생각, 말, 글로야 뭐든지 그럴듯하게 할수있죠 하지만 실상은 전혀 그렇지 않습니다 일반적으로 우리들이 내것이라고 챙기고 쌓아 모으면 내 것이 많아지니까 행복해질 것이라고 믿는것은 실상에 대한 무지와 착각일 뿐이예요. 실제로는 내 것으로 자꾸 챙기기만 하고 내놓지 않으면 어떤 형태로든 고통과 죽음으로 이어져요. 고통과 죽음은 당장 나한테 나타날 수도 있고, 나와 인연 있는 관계 속에서 나타날 수도 있습니다. 따라서 우리가 살길은 내가 받은 만큼 무조건 자꾸 내놓는 것입니다. 그렇게하는것이 법에, 진리에 귀의하는 길이고 사람 체면을 살리는 길이예요. 자기가 가진 것을 내놓는 것, 그것을 소위 공양이라는 말로 표현하는 거죠.
공양이라는 말 속에는 두 가지 의미가 있습니다. 하나는 존경의 표현이예요. 우리는 누군가를 존경하면 무엇인가를 드리고 싶잖아요. 부처님에게 공양을 올리는 것도 부처님이 우리에게 너무 존경스러운 분이기 때문인 것이죠. 그리고 또 하나는 감사의 표현이예요. 고마운 사람에게는 반드시 감사의 표시를 해야하잖아요. 공양이란 바로 존경과 감사의 마음을 표현하는 겁니다. 때로는 정신적으로 표현하기도 하고, 때로는 육체적으로 표현하기도 하고, 물질적으로 표현하기도 하죠. 정신적으로 표현하면 법공양이고, 물질적으로 표현하면 재물공양이예요. 금강경에는 세 가지 보시가 나오는데 재물보시, 법보시, 무애보시로 말합니다. 두려움이 없게 하는 공양이 무애보시지요.
앞에서 설명한 대로 공양은 존경과 감사의 표현인데, 그러면 그 공양의 대상은 누구일까요? 경전에서는 부처님 여래라고 되어 있습니다. 예경의 대상, 찬탄의 대상, 공양의 대상은 온통 여래 부처님이라고 되어 있어요. 매우 특별한 존재인 여래 부처님이라고 되어 있기때문에 우리는 맨날 현장의 일상생활에서 공양을 실천하려고 하기보다는 특별한 존재로 절에 모셔진 부처님께만 공양을 올리려고 하게되죠. 따라서 불교공부, 불교수행이 일상의 삶과 통일되기는 커녕 오히려 분리시키는 결과로 나타나게 됩니다 그러니까 수행과 삶이 더 가까워지기 보다는 반대로 더 멀어 진다는 이야기입니다.
그런데 우리가 앞 시간에 여래를 어떤존재라고 배웠죠? 인격적 개념인 여래 부처님을 논리적·철학적 개념으로 바꾸면 인드라망 존재, 또는 연기법의 존재라고 정리했었습니다. 다시 예를 들어볼까요? 물은 귀하죠? (네) 만약 이 세상의 물이 전부 금으로 바뀐다면 어떨까요? 괜찮겠습니까? 절대 안 되겠죠? 모든 생명들이 살아갈 수가 없게 될 거예요. 물은 물이어야 되죠. 물이 있어야 밥도 해먹고 맥주도 만들어 마시고 하잖아요. 먹어야 부처님도 살고 우리도 참선도 하고 그럴 수 있잖아요. 아무리 인간이 금을 좋아하더라도 물이 금으로 바뀐다면 좋은 일이 아니라 큰일인거죠. 절대적으로 물은 물로 있어야죠. 물이 물이어야 하듯이 그 개성이 절대로 바뀌면 안 되는 것을 우리는 귀하다· 거룩하다고 합니다.
또 한 가지 물은 대단히 고마운 존재라는 것이죠. 물은 하나밖에 없는 내 생명을 여기에 존재할 수 있도록 해주는 너무나 고마운 존재입니다. 물은 내 생명의 부처님·하느님처럼 절대적인 존재입니다. 거룩하고 귀하고 고마운 존재이므로 일러서 여래 부처님이라고 하는 거예요. 그리고 그 사실을 제대로 알고 살아가는 사람을 깨달은 자, 부처님이라고 하는 겁니다.
그렇게 알고 보면 어떻습니까. 우리가 예경해야 할 대상이 법당에만 있습니까? 전혀 그렇지 않습니다. 온천지에 부처아닌 존재가 없습니다 발에 채이는 게 모두 부처님입니다.(웃음) 예경올릴 대상도, 찬탄해야 될 대상도, 공양을 올릴 대상도 세상 곳곳에 널려있습니다. 눈을 뜨면 눈을 뜬 대로, 귀를 열면 귀를 연대로 온통 보고 듣고 만나는 대상 하나하나가 모두 다 예경의 대상이고 찬탄의 대상이고 공양의 대상입니다. 생각해 보십시오. 만일 일상적으로 예경·찬탄·공양의 삶을 살아간다면 그 삶 자체가 기쁨이고 아름다움이고 평화이고 행복 아니겠습니까 그대로 해탈이요, 지고 지순의 행복인 열반이지요. 어때요, 인생살이가 이만하면 살만 하겠지요.
앞에 예경제불원에서 예경은 몸으로 하는 것이라고 했고, 칭찬여래원에서 찬탄은 입으로 하는 것이라고 했습니다. 광수공양원에서 보면, 공양은 내가 갖고 있는 것을, 그것이 정신적인 것이든, 육체적인 것이든, 물질적인 것이든, 내가 갖고 있는 것을 바치는 것입니다. 왜 그렇게 해야 하는가는 바로 앞에 말했듯이 그게 법의 길이기 때문입니다. 법의 길이란 만고의 진리, 만인이 반드시 가야 하는길, 그 길만이 참된길· 유일 무이한 본래 길임을 뜻합니다.
그렇다면 다시 한번 물어봅시다.
그 길을 가면 어떻게 되는가. 틀림없이 우리 모두의 한결같은 바람인 해탈·열반의 행복한 삶이 이루어 집니다. 그렇기 때문에 우리가 반드시 법의길을 제대로 알고 그 길을 제대로 가야 하는것입니다. 불자라면 이 점을 항상 명심해야 불교수행이 바람직하게 이루어 집니다. 이제 일상의 삶에서 법의길을 가는것이 어떤것인지 구체적인 가족 관계를 실례로 들어 생각해 볼까요? 아마 살아가면서 가장 많이 부딪치는 문제가 부모와 자식, 아내와 남편의 관계일 거예요. 그 다음이 이웃· 친구· 동료들이겠고, 더 범위를 넓히면 자연, 국가와 민족 같은 내용까지 확장할 수 있겠죠. 그렇지만 너무 거창하게 가지 말고 오늘은 직접적인 관계인 아내와 남편의 관계를 생각해봅시다.
보통 우리는 누군가를 대할 때 상대방이 본래 타고난 존재의 거룩함·고귀함·고마움을 생각하는 게 아니라 내 마음에 드는가 아닌가, 나한테 잘하는가 아닌가를 가지고 봅니다. 아내와 남편 사이도 그래요. 그렇게 할 경우 어떻게 될까요. 맨날 싸울 일밖에 없지요. 당연히 늘 근심과 걱정이고 늘 불안과 초조의 삶이 되지요. 부모와 자식의 관계도 마찬가지입니다. 왜 그렇게 될까요. 바로 법의길을 가지 않기 때문입니다.
그러면 법의 눈으로 존재를 본다는 것이 어떤것일까요.
아내라고 하는 존재가 갖고 있는 가치, 남편이라는 존재가 갖고 있는 가치를 보는 거지요. 내 마음에 들고 안 들고, 내게 잘하고 못하고는 다 이차적인 문제예요. 아내라고 하는 부처, 남편이라고 하는 여래가 일차적인 것이죠. 그러므로 우리는 늘 존재가치를 주목해야 하고 존재 가치에 늘 깨어있어야 하는 것입니다. 그리고 아내라고 하는 여래에게, 남편이라고 하는 부처에게 존경과 고마움을 표현하는 겁니다. 마음으로 표현하기도 하고 말로 표현하기도 하고, 행동으로 표현하기도 하고 또는 내가 갖고 있는 무엇인가로 표현하기도 하고. 아내라고 하는 여래, 남편이라고 하는 부처, 얼마나 귀하고 고마운 존재입니까. 부모와 자식간에도 마찬가지입니다. 동료와 동료 사이도 마찬가지입니다.
그런데 우리는 존재의 본래면목을 못보고 스스로 조작해 낸 자기 색안경인 내 마음에 드냐 안드냐, 나한테 잘하냐 못하냐를 갖고 때로는 내게 이익이 되는가 안되는가를 갖고 삶을 다루기 때문에 맨날 거기에 놀아나게 되지요. 그러므로 일상적 삶이 늘 근심과 걱정으로 가득차게 되는것입니다. 결국 애를 쓰지만 돌아오는 결과는 늘 갈등과 대립, 불안과 초조일 수밖에 없지요. 그렇기 때문에 부처님께서 끊임없이 ‘눈이 밝아져야 된다’, ‘눈을 떠야 된다’고 하시는 것이고, 눈을 뜨고 밝은 눈으로 봐야 하는 것은 2차적이고 3차적인 문제가 아니라 바로 일차적인 문제, 근본적인 문제 즉 존재의 본래면목을 볼 수 있어야 한다는 거예요. 그 일차적이고 근본적인 문제를 중심에 놓고 살아가면 삶이 편안해지고 자유로워진다고 말씀하고 계신 겁니다.
오늘 우리가 함께 공부하는 ‘광수공양원’도 현실의 일상적 삶에 구체적으로 적용을 해야 수행과 삶이 통일되는 것입니다. 그냥 대충 적당하게 해서는 안 되고, 죽을 힘을 다해서 실천하는 삶을 살아야 해요.
잘 보세요. 우리는 대부분 상대방이 자기 마음에 안 들 때는 죽을 힘을 다 해서 싸웁니다. 싸울 때는 지지 않고 이기기 위해 젖 먹은 힘까지 다 씁니다. 그런데 정작 법의 길을 가는데는 적당히 합니다. 그러니 뭐, 제대로 되겠습니까. 지금부터는 인위적으로 조작해 낸 자기 색안경을 벗어 버리고 있는 그대로 아내라고 하는 부처, 남편이라고 하는 여래, 아들이라고 하는 부처, 부모라고 하는 여래 그 자체를 보기 위해 죽을 힘을 다해야 됩니다. 그 길을 가기위해 젖먹는 힘까지 다 써서 노력해야 하는 겁니다. 그런 게 바로 수행이고 용맹정진입니다.
그런데 불행하게도 우리는 힘을 엉뚱한 데 쓰는 경우가 허다하지요. 일차적이고 근본적인 데 힘을 쓰지 않고 이차적이고 삼차적인 문제들에 힘을 쓰고 있는 거죠. 길을 잃고 엉뚱한 곳을 찾아 헤매고 있는 꼴이지요. 어떻게 보면 연습적인 절·법당․선방에서 연습게임이라고 할 수 있는 삼천배나 장좌불와 하는 것에만 죽을 힘을 쓰고 본게임장인 현장에서 죽을힘을 다 해 노력하지는 않는거지요. 삼천배나 장좌불와는 다 연습게임이지 본 게임이 아닙니다. 그것을 하는 이유는 본 게임을 잘 하려고 하는 것인데 대부분의 사람들이 연습게임만 열심히 하고 본게임에 가서는 적당히 풀어놓고 삽니다. 연습게임은 열심히 하고 본 게임은 포기하는 것과같습니다. 정말로 어처구니 없는 일이지요. 인생을 그렇게 살고 불교수행을 그렇게 해선 안 될 일이지요. 언제나 정신 바짝 차려서 구체적인 자기 삶의 현장에서 젖 먹던 힘까지 다해서 제대로 살아보려고 해야만 됩니다. 그것도 한두 번 해서는 되지 않습니다. 삼천배하고 만배하고 또 백일기도 하고 천일기도 하듯이 그렇게 애를 써서 살아보십시오. 애쓰지 않아도 되는 길이 있다고 믿거나 찾아 이곳저곳 기웃거리는 것은 그건 다 전도몽상입니다. 인생이라는게 본래 애써서 사는 것입니다. 세상 법칙이 그렇게 되어 있습니다. 생각해 보십시오 우리는 일생을 살아가면서 매일 밥을 먹어야 됩니다. 매 순간 숨을 쉬어야 하죠. 잠을 자다가도 오줌이 마려우면 오줌을 누어야 해요. 귀찮더라도 해야만 하는 일로 인생이 이루어져 있습니다. 매순간 순간 공을 들여야만 삶이 이루어지게 되어있고 세상이 돌아가게 되어있습니다.
그런데 우리는 엄연한 이 사실을 진리로 받아들이지 못하고 자꾸 있지도 않은 편한 길, 쉬운길을 찾습니다. 천하를 다 뒤져보십시오. 정신 집중을 해서 지고지순의 경지에 들어가 찾아 보십시오. 그 어디에도 그런 길은 없습니다. 그런 길이 있다고 착각하는 한, 그리고 그것을 찾아다니는 한 더 극심한 고생을 할 수밖에 없고 나아가 늘 근심과 걱정, 불안과 초조는 되풀이 될 수밖에 없습니다.
우리가 지금 공부하고 있는 보현보살 십종대원도 열 가지 큰 이야기를 하고 있지만, 말하고자 하는 바는 우리가 세상을 인생을 좀 제대로 알고 눈을 밝게 하고 눈을 활짝 뜨고 제대로 살아가자는 것입니다. 결국 열가지 백가지로 설명하고 있지만 근본은 연기법, 인드라망 법의 길을 가자는 다 똑같은 이야기를 하고 있는 것입니다. 그러니까 오늘은 하나의 진리, 똑같은 법의길을 공양이라는 내용과 형식으로 이야기 하고 있는 것입니다.
내일 모레가 부처님 오신 날인데 부처님 오신 날에 우리가 해야될 일은 부처님 소원을 들어주는 일이겠지요? 부처님 오신날의 주인공은 부처님이니까 그분이 기분좋게 해드려야지 않겠어요? 그래야 진정한 생일 축하가 되겠지요. 그런데 우리는 부처님 오신날을 어떻게 하지요? 모두들 생일을 맞은 부처님의 소원은 관심이 없고 오로지 자기 소원만 해결해달라고 매달리지요. 아마도 부처님 한테는 제일 골치아픈 날이 사월 초파일일 것 같습니다. (웃음) 아마도 나 같으면 미쳐버릴 것 같아요.(웃음)
오늘 보현행원에 대해 공부하고 있는 우리까지 부처님을 미쳐버리게 하면 안되겠죠? 부처님 생일날, 주인공인 부처님이 도망가고 싶게 만들면 되겠습니까? 대 용맹심으로 죽을힘을 다해서 그 분의 소원을 이루어 드려야 마땅하지 않겠습니까? 그러면 오늘 하루라도 우리들이 이루어 드려야 할 부처님의 소원은 무엇일까요. 부처님 소원은 딱 한 가지입니다. ‘중생들이여, 감은 눈을 떠라’ ‘중생들이여, 그 꿈에서 깨어나라.’ 하는 거죠. 지금 여기에서 그대마음, 그대 자신이 그대로 부처임을 눈뜨고 바로 보라. 그대마음·그대자신을 떠나서 특별한 부처 거룩한 부처를 찾으려는 것은 무지와 착각의 허망한 꿈일뿐이니 바로 꿈에서 깨어나라고 하는 것입니다.
부처님 소원대로 열린눈·밝은 눈으로 보면 세상이 인생이 어떻게 보일까요? 존재 하나하나가 원만구족한 ‘본래부처’라는 거예요. 나도 부처고 내가 만나는 너도 부처고..정말 대단하지 않습니까. 우리 자신이 부처니까 우리는 모두 무한한 자부심을 갖고 살아야 됩니다. 내가 만나는 모든 사람들이 부처니까 지극정성을 다해서 예경 올리고, 찬탄하고, 공양해야 하는 거예요. 부처님을 만났는데 예경을 안 하면 되겠습니까. 부처님을 만났는데 찬탄 안 하면 되겠습니까. 부처님을 만났는데 공양을 안 올리면 되겠습니까. 왜 그래야만 하는가. 바로 법의길이기 때문입니다. 법의길 이기 때문에 마땅히 그래아 하는 것입니다.
그렇게 하면 어떻게 되는가. 편안해집니다. 밝아집니다. 자유로워집니다.
그렇게 살면 살아서도 괜찮고 죽어서도 괜찮습니다. 오늘도 괜찮고 내일도 괜찮습니다. 지금 여기에서 그렇게 하지 않으면 살아서도 근심과 걱정이요, 죽어서도 근심과 걱정뿐입니다. 오늘도 근심과 걱정이요, 내일도 근심과 걱정뿐입니다. 여기서도 근심과 걱정, 저기 가서도 근심과 걱정뿐입니다.
모두들 이렇게 근심과 걱정으로 인생을 살고 싶지 않잖아요. 그리고 인생을 제대로 사는 길을 부처님께서 가르쳐 주셨기 때문에 부처님을 귀하게 모시고 감사하는 거잖아요. 부처님께서 이미 살아서도 괜찮고 죽어서도 괜찮고, 오늘도 괜찮고 내일도 괜찮고, 여기서도 괜찮고 저기서도 괜찮을 수 있는 길을 가르쳐 주시고 보여주셨어요. 지금 여기에 존재하고 있는 그대의 실상이 그대로 본래부터 부처라는 거예요. 명백한 이 사실을 똑바로 알고 받아들이고 살아야 합니다
우리가 바로 부처니까 주체적으로는 무한한 자부심을 갖고 살고, 상대적으로는 지극정성을 다해서 예경 하고, 찬탄하고, 공양을 해야 합니다. 절에 와서만이 아니라 누구에게나 그렇게 해야하는 거지요. 우리가 사는 현장이 본 게임장 이니까 거기서 죽을 힘을 다해서 젖먹던 힘까지 다 써서 용맹정진을 하십시오. 그게 부처님의 소원입니다. 이번 부처님 오신날은 부처님 소원을 꼭 들어드리는 날이 될 수 있도록 정진하십시다. 그 길만이 자신을 살리는 길이고, 미래를 희망으로 만들어가는 틀림없는 길입니다. 부처님 오신날을 잘 보내시기 바랍니다.
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