지난 11월 6일 초하루법회에서 하신 간이법문입니다.
본래도 짧은 법문시간이지만, 실상사작은학교 10주년 후원행사에 가야 해서(서울까지) 더 짧았습니다.
* 그리고... 안타깝게도 10월에 있었던 법문은 녹음하지 못했습니다. ㅠ.ㅠ
그래서 곧바로 [마음씀] 2탄으로!
[마음씀 2] 하심(下心), 나를 낮추는 삶
- 주지 해강스님
가을은 절집에서 사유의 계절이라고 합니다.
여러분도 혹 이 가을에 사유하고 계신 것이 있으십니까?
자연에선 가을이 수확의 계절이죠.
여러분들 삶의 가을에선 무엇을 거두어 들이셨습니까. 풍요로우신가요?
돈을 많이 벌고 많이 거두어 들였다 하더라도, 나이가 들수록 뭔가 모르게 허전하다고 합니다.
인간의 삶은 번뇌가 늘 따라 다닙니다. 고뇌를 하고 사유한 만큼 인간은 성숙해 지게 되니,
산다는 게 무엇인지 깊이 고민해 보는 것도 올 가을을 잘 보내는 하나의 방법이 아닌가 싶습니다.
초하루 신중기도를 하면서 제가 늘 이런 말씀을 드리곤 했습니다.
“신중님들께서는 불․법․승 삼보를 보호하시는데, 신이라는 명칭을 쓰고는 있지만,
어떤 특정한 존재를 가리키는 게 아니고 모든 존재가 곧 화엄성중이다.”
즉, 신중이라는 존재 자체가 실체로 있는 것이 아니라,
우리가 그 존재를 어떻게 대하느냐에 따라 나를 보호하는 화엄성중이 되기도 하고,
나를 해코지 하는 악마 ․ 마 ․ 마장(魔障)이 되기도 한다는 것이지요.
초하루에 신중기도를 하는 본래 의도와 의미는,
내 주위의 모든 존재를 화엄성중, 신중으로 만들기 위해서
내가 어떻게 행동해야 하는지, 내가 어떻게 살아야 하는지,
그것을 되새기고 그렇게 살겠다고 선언하는 것입니다.
우리가 기도를 하면서 놓치지 말아야 하는 것이 바로 이것입니다.
그것이 진정한 신중기도입니다.
그렇다면 어떻게 하면 내 주위의 존재를 화엄성중으로 만들 것인가.
그동안 ‘말 쓰는 것’, 즉 ‘구업씀’에 대해서 말씀을 드렸는데,
지난 시간부터는 마음을 잘 쓰는 것에 대해 얘기를 드리고 있습니다.
농사를 잘 지으려면 그 농작물의 성질을 잘 알아야 많은 수확을 거둬들일 수 있습니다.
마찬가지로 인생 농사의 주체인 나, 자기 자신을 잘 아는 만큼 인생 농사를 잘 지을 수 있습니다.
나를 잘 아는 가장 기본적이면서도 절대적이고 중요한 방법이 자기를 잘 살피고 바라보는 것입니다.
그런데 우리가 사는 하루 24시간, 1년 365일 가운데 진지하게 자신을 바라보는 시간이 과연 얼마나 될까요.
내면과 외면은 그리 다르지 않습니다. 거울을 보며 자기의 얼굴을 잘 살펴야 합니다.
거울에 비친 얼굴을 살피면서 그 얼굴을 통해 들여다보이는 자신의 내면도 보아야 합니다.
자기를 가장 잘 알 수 있는 좋은 방법, 유일한 그 방법은 자신을 잘 살펴보는 것입니다.
최인호 씨가 쓴 수필 가운데 <난 아직도 스님이 되고 싶다>라는 글이 있습니다.
그는 글에서 “정말 면도날처럼 서슬퍼런 그런 스님이 되고 싶다. 그런 수행자가 되고 싶다”고 말합니다.
제 이야기를 잠깐 해보겠습니다.
옛 스님들은 선방에서 잠이 올 때 턱밑에 송곳이나 날이 선 칼을 세우고 그야말로 목숨을 걸고 수행하셨습니다.
절집에 들어와 그런 이야기를 들으면서 ‘저도 한 치의 오차도 용납하지 않는 그런 스님이 되자’고 생각했습니다.
그런데 시간이 지날수록 ‘그것이 진정한 수행자인가’ 하는 생각이 들었습니다.
수행자(부처님의 제자)의 표본은 누구입니까. 당연히 부처님이시겠지요.
출가자든 재가자든 부처님 가르침을 배우고 닦고 한다는 것은, 나도 부처님처럼 살겠다는 것입니다.
그러면 어떻게 사는 게 부처님처럼 사는 것인가.
앞에 계신 불상을 한 번 살펴보지요. 어떻습니까. 부처님 모습에서 서슬 퍼런 기운이 보입니까?
턱밑에 송곳을 놓고 눈을 부릅뜬 수행자의 모습이 보입니까? 아니지요?
누가 봐도 ‘부처님’ 하면 떠오르는 것이 ‘자비미소’입니다.
진정한 수행자는 진정으로 부처님처럼 되겠다는 것이고, 그것은 자비스러워야 된다는 것입니다.
저는 그것이 진정한 수행자라는 생각이 들었습니다.
어느 날 부처님을 바라보며 절을 하다가 내가 삶의 방식이나 수행방식이
상당히 왜곡되어 있거나 편협했던 것을 발견하고 고쳐가야겠다고 생각했습니다.
<삼국지>를 보셨죠? 지장(智將)인 제갈공명이 있고, 명장(名將)으로 관우, 장비, 조자룡…
이런 사람들이 있습니다. 그런데 그들이 모두 누구 수하입니까. 유비의 수하들입니다.
그런데 유비는 제갈공명처럼 머리가 좋지도 않고, 관우나 장비처럼 싸움을 잘하지도 않습니다.
그런데도 그런 굉장한 사람들을 거느릴 수 있는 힘은 무엇이겠습니까.
바로 덕(德) 입니다. 모두를 품어 안을 수 있는 것은 ‘덕’, 불교식으로 말하자면 ‘자비’인 것이지요.
불제자로서 ‘기도하고 산다’는 것은 ‘덕인’이 되는 것입니다.
자비미소를 갖고 자비롭게 사는 것입니다. 그것을 일컬어 우리는 ‘부처’라고 합니다.
부처답게 살고 부처가 되는 것이지요.
우리와 부처님이 다른 것은 미소가 다르고 마음 씀과 마음의 폭이 다릅니다.
모든 고난을 벗어나서 진정으로 행복한 삶을 사는 방법은 부처님을 닮아가는 삶이지요.
그러면 어떻게 하면 자비를 기르고 덕을 쌓을 수 있을까요?
여러 가지 방법 중 전통적으로 스님들이 제자들에게 가르쳤던 방법이
하심(下心) - 마음을 낮추는 것, 즉 자기 자신을 낮추라는 것이었습니다.
물론 사람이 무시 당하면 화내지 않기 어렵고,
불이익을 당하면 이익을 추구하지 않기 어렵고,
내 것을 빼앗기면 분노하지 않기 어렵습니다.
그게 어렵기 때문에 수행을 하는 것이고, 그렇게 할 수 있는 길이 곧 하심인 것입니다.
하심을 해야 마음이 평온해지고, 마음이 평온해야 행복합니다.
그러므로 정말 행복한 삶을 살기 위해서는 마음을 잘 써야 하고,
마음을 잘 쓰기 위해서는 자기를 낮추라는 것입니다.
물론 부단한 수행이 필요하겠지요.
절에 오면 절을 참 많이 하시죠? 왜 그렇게 절을 많이 하세요?
절 수행은 하심(下心)을 잘 하기 위한 수행입니다.
절 수행을 통해 얻는 가장 궁극적인 목표는 자기 몸을 낮춤으로써 마음을 낮추는 것입니다.
하심(下心)은 더 나아가 나누고 봉사하는 것입니다. 자신을 버리고 헌신하는 것입니다.
그렇게 사는 사람들을 보살이라고 합니다.
여러분들을 보살이라고 부르는 이유는 보살처럼 그렇게 살라는 것입니다.
‘자기를 능히 죽이는 자, 인생을 누구보다도 제대로 잘 살 수 있다’고 했습니다.
하심이라는 것은 바로 마음을 쓰는 것입니다.
그렇다면 마음을 어떻게 쓰는 것이 자기를 낮추고 자신을 죽이는 것인가.
그것은 마음 먹는다고 하루 아침에 되는 것이 아니라 배워야 하는 일종의 테크닉, 기술입니다.
사무량심(四無量心), 네 가지 한량 없는 마음씀 - 다음 시간에는 이에 대해 말씀드리겠습니다.
여러분들이 늘 사시면서 마음을 잘 쓰시고 말씀을 잘 쓰시고 행동을 하신다면,
즉 삼업을 아름답고 향기롭게 잘 쓰신다면,
주위의 모든 존재들이 여러분을 보호하는 화엄성중이 될 것입니다.
그렇게 되기를 기도하고 노력하셔야 합니다.
그 생각을 잊지 말고 사는 게 진정한 기도입니다.
‘보다 더 행복해진 마음과 얼굴로 살겠다’고 부처님께 약속하고 저와도 약속하는 것,
그리고 그 약속을 지키고자 노력하고, 우리가 서로의 감시자가 되는 것,
- 이것이 도반(道伴)입니다.
서로 서로가 힘이 되는 관계가 되어, 다음 달에는 보다 더 행복한 존재들로 만나길 기도합니다.
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* 법문을 녹취해주신 지안보살님께 감사드립니다.
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